Zéva'him 32a (לב.) — le Talmud en français

Dans la seconde partie,

la Mishna explique plusieurs manières par lesquelles on peut rendre valide l'invalide lorsqu'il a accompli le travail de

la réception :

a.

Et toutes

les personnes invalides pour le service

qui ont reçu le sang,

même si elles l'ont reçu avec une pensée d'invalidité, qu'elles l'ont reçu en pensant le manger hors de son temps ou hors de son lieu —

hors de son temps, et hors de son lieu —

le korban n'est pas entaché à cause de leur pensée, car ils ne sont pas aptes au travail de la réception du sang, et le korban ne peut être entaché par le péguel que si cela est fait par la pensée péguel de personnes aptes à son service. Et c'est pourquoi

si il y a encore le dam hanefesh

qui demeure et sort du corps de la bête,

revient

le cohen

apte

au service,

et reçoit

le sang restant qui sort du cou de la bête, et le cohen apte poursuivra ensuite les autres travaux du korban. Mais si un cohen apte eut la pensée de péguel au moment de la réception du sang, le korban est entaché par sa pensée, et il ne servira à rien que de revenir et de recevoir le reste du sang avec pensée apte, car le korban est déjà rendu invalide.

b.

Si le cohen

apte

au service a reçu le sang

et

a donné

le sang

à

qui est

inapte

au service [et ce don est considéré comme la conduite du sang], le sang et le korban ne sont pas rendus invalides par la conduite faite par l'inapte, mais il y a possibilité de réparer la conduite :

que l'inapte rende

le sang

à

au cohen

apte,

et le cohen apte poursuivra ses travaux.

Dans la troisième partie

la Mishna expose les possibilités de rendre valide un inapte lorsqu'il a accompli le travail de

la conduite :

a.

Si

le cohen apte reçut le sang

dans sa main droite,

dans la main droite [comme il est enseigné plus haut 15b que la réception à la gauche est invalide],

et donna

le sang

à sa gauche,

dans sa main gauche —

qu'il ramène à sa droite,

et poursuivra ses travaux.

b.

Si il reçut

le sang

dans un récipient saint, et donna

le sang

dans un récipient profane —

qu'il rende au récipient saint.

Et le sang est valide, et il poursuivra ses travaux.

c.

Si le sang fut répandu

après avoir été reçu dans un récipient saint

à partir du récipient sur le sol, et ils le ramassèrent, il est valide

le sang pour la conduite et la projection sur le dessus de l'autel, parce qu'il a déjà été sanctifié le sang, et le sol ne l'invalide que si le sang fut répandu directement du cou de la bête sur le sol, avant la réception.

Et la Mishna conclut

dans la quatrième partie

sur la manière dont on peut rendre valide un travail invalide qui a été fait dans le travail de

la projection.

Ils ont donné [que l'inapte au service] le sang du korban

sur le talon,

qui n'est pas lieu de mise du sang, ou l'inapte au service a donné le sang

pas en face de la base,

ou

il donna les

sangs

qui sont donnés en dessous

depuis le fil de la sikra vers le haut,

vers le haut, [ou]

ou

et les donnés vers le haut

depuis le fil de la sikra il les donna

vers le bas. [ou]

ou

et les donnés dans l'intérieur

du Heikhal il les donna

à l'extérieur

sur l'autel extérieur, [ou]

et les donnés à l'extérieur

il les donna

à l'intérieur.

Dans tous ces cas il n'y eut pas de projection. Mais le korban n'est pas rendu invalide par cela. Et par conséquent,

s'il reste le dam hanefesh

dans la bête

que le cohen apte revienne et reçoive

le sang restant, et poursuivra ses travaux.

Gémara :

Nous avons appris dans la Mishna, dans la première partie : tous les invalides qui ont abattu, leur abattage est valide.

Et la Gémara précise : de ce qui est dit

«ils ont abattu»

et l'on n'a pas dit «tous les invalides abattent», il en ressort que seulement

a posteriori, non.

Mais

a priori, non

les invalides n'abattront pas.

Et on le rabat (contradictoire) : il y a contradiction à cela de ce que nous avons appris dans la masekhet Yoma [27a], et dans la Torat Kohanim :

Car il a été enseigné : puisque la Torah a dit au sujet du travail d'abattage

«et il abattit

le veau», et n'a pas dit «et le cohen abattit», il en découle que le travail d'

abattage par un étranger est valide.

Et de là nous avons aussi appris

que l'abattage est valide par les étrangers, et par les femmes, et par les esclaves, et par les impurs.

Et

non seulement pour les korbanot légers, mais

même pour les Kédoshé Hakodashim.

Peut-être tu diras,

ou bien ce n'est

pas valide pour abattre

que par les cohanim ?

Ta réponse,

tu as dit : et d'où tires-tu

l'idée qu'il faut que l'abattage soit précisément par un cohen ? Voici qu'il n'est pas mentionné «cohen» dans l'abattage, et donc même un étranger est valide ! Peut-être tu diras encore, il faut juger selon

le principe où il est dit «et toi et tes fils vous conserverez votre Cohénitude pour toute chose de l'autel»

et ceci veut dire que «toute chose de l'autel» oblige la cohénut ; il y aurait lieu de dire

peut-être que même pour l'abattage

il faut précisément un cohen ?

Ta réponse,

il est enseigné «et il abattit le veau devant l'Éternel, et les fils d'Aharon les cohanim lui offrirent le sang vers lui». De ce qui est dit «cohen» dans la réception et non dans l'abattage, nous apprenons que seulement

à partir de la réception et au-delà

cela est

une mitsva de cohénut,

et non avant cela. Et par là

le verset a enseigné

que l'abattage est valide par toute personne.

Jusqu'ici ainsi parle la baraïta.

Et il ressort de cette baraïta que le verset a enseigné que l'abattage est valable a priori pour toute personne, même pour un étranger. Or de notre Mishna nous avions précisé que les invalides, et parmi eux l'étranger, ne sont valides que a posteriori!?

Et nous résolvons : même le tana de la Mishna pense que

le jugement est que même a priori aussi

l'étranger est autorisé à abattre. Mais

et parce qu'il était nécessaire

au tana

de préciser

de changer aussi dans la Mishna la loi des

impurs,

que leur abattage est valide

a priori — la loi étant que

ils ne

n'abattront pas à cause de la

gzera chava «de peur qu'ils touchent la chair»

du korban et ne l'impurent. C'est pourquoi le

tana

a mis la tournure

«qui ont abattu»,

en langage a posteriori.

Et nous objectons :

Et

car un

impur

qui a abattu a posteriori, ses dommages ?

Et son abattage est valide !?

Et on le rabat (contradictoire) : il y a contradiction à cela d'après ce qui est enseigné : il est dit dans la parasha de l'olah [Lévitique 1]

«et il posera sa main sur la tête de l'olah», et il est dit à la suite

«et il abattit

le veau devant l'Éternel» ; le verset a fait une mise en rapprochement de la pose de la main avec l'abattage, pour t'enseigner que

ce que la pose de la main

n'est faite que

chez les purs

comme il sera expliqué plus loin]

, ainsi aussi l'abattage

n'est pas valide sauf

chez les purs !?

Et nous résolvons ainsi : ceci n'est pas un raisonnement par analogie, car cette loi que la semikha ne se fait pas par des impurs n'est pas parce que les impurs sont trop peu nombreux pour faire la semikha, mais parce qu'ils ne peuvent entrer dans l'enceinte et appuyer. Et donc, ce raisonnement, qui vient interdire aux impurs de sacrifier, est nécessairement seulement une asmachta.

derabbanan,

par un gzera que les Sages ont décrété, que l'impur ne sacrifie, de peur qu'il ne touche la chair du sacrifice et ne la rende invalide.

Et nous objectons :

En quoi la semikha,

— puisque tu as dit que même sans le décret des Sages «de peur qu'ils touchent la chair» on ne fait la semikha que les purs et non les impurs, parce que tu l'as appris de ce qui

car il est écrit

dans la shechita

"lifnei HaShem",

et cela signifie à l'intérieur de l'azarah; et puisque la règle est de sacrifier immédiatement après la semikha, il ne convient donc pas que l'on fasse la semikha dehors et la shechita dedans, mais même la semikha doit être faite à l'intérieur, "lifnei HaShem". Et puisque les impurs sont interdits d'entrer à l'intérieur, ils ne peuvent pas appuyer.

La shechita aussi,

voici

ce qui est écrit

à son propos

"lifnei HaShem"!

Et puisque les impurs ne sont pas autorisés à entrer pour sacrifier et accomplir la mицva de la Torah de sacrifier le sacrifice lifnei HaShem, ils sont donc privés de la shechita de la Torah; et pourquoi donc les Sages ont‑ils été obligés de décréter d'interdire leur slaughter par un décret ?

Et nous répondons :

Il est possible

pour l'impur de se tenir à l'extérieur du Temple, et d'égorger le sacrifice qui se tient à l'intérieur,

au moyen d'un long couteau, et il fait la shechita

depuis l'extérieur. Et cette shechita est considérée comme étant «lifnei HaShem» bien que le shohet se tienne dehors, puisque le sacrifice égorgé se tient à l'intérieur, et c'est pour cela que les Sages durent décréter qu'on ne fasse pas ainsi.

Et nous objectons :

La semikha aussi,

pourquoi les impurs ne peuvent‑ils pas appuyer, et pourtant

il est possible

pour eux d'appuyer depuis l'extérieur par

en insérant

leurs mains impures,

les mains

qui n'introduisent que leurs mains à l'intérieur de l'azarah

et appuient

sur le sacrifice qui se tient à l'intérieur !?

Et nous résolvons :

Il pensait

que ce tannay voulait dire que

l'entrée

dans le sanctuaire

d'une partie

du corps

constitue une entrée.

Et c'est pourquoi il est interdit à un homme impur d'introduire même seulement ses mains, en raison de l'interdit d'entrer dans le sanctuaire en impureté.

Rav Ḥisda enseigne l'inverse,

il différa ce raisonnement de la semikha à la shechita en sens inverse, et ainsi on doit l'apprendre : il est dit «et il appuya lifnei HaShem», et il est dit «et il égorgea lifnei HaShem». Et l'Écriture enseigne

et il appuya

lifnei HaShem et il est dit

"et il égorgea

lifnei HaShem". Et le texte enseigne :

que la shechita est parmi les purs,

puisque l'impur ne peut entrer au sanctuaire pour sacrifier,

même la semikha parmi les purs seulement

et l'on ne sort pas le sacrifice dehors dans l'azarah afin que les impurs ne puissent appuyer depuis l'extérieur.

Et nous objectons :

En quoi la shechita diffère

pour qu'elle ne soit faite que par les purs, puisqu'il est

écrit

à son sujet «lifnei HaShem»,