Zéva'him 30a (ל.) — le Talmud en français

Et nous l'expliquons :

Non !

La première partie porte sur deux actions.

La seconde partie — que ce soit pour une action ou pour deux actions.

Et en les deux Rabbi Yehuda diffère.

Il est enseigné (Michna) : dit Rabbi Yehuda : « Voici le principe » —

si la pensée du temps a précédé la pensée du lieu,

alors

c'est un pégoul et on lui impose karet,

parce que la pensée du temps s'applique seule.

Cela est acceptable pour Rabbi Yochanan,

qui soutient que dans tous les cas Rabbi Yehuda dissense, même pour une seule action ;

c'est-à-dire ce que la Michna enseigne "

ce principe"

et Rabbi Yehuda vient inclure que même pour une seule action ce principe s'applique.

Mais quant à l'ilfa,

celui qui pense que Rabbi Yehuda ne dissense que pour deux actions,

que veut dire ? "

ce principe" ?

voici que ce principe n'est pas établi en tous cas ; que vient-il donc à inclure ?

Et la Guemara conclut :

Difficulté !

Il est enseigné là-bas

dans la masekhet Temura [25b] : celui qui plaça une bête profane à côté de deux bêtes, l'une olah et l'autre shelamim, et dit

« Voici »

cette bête

celle-ci

sera

« en remplacement de l'olah, en remplacement du shelamim ! »

Celle-ci est remplacement de l'olah, selon Rabbi Meïr.

Puisque le premier énoncé qu'il a prononcé fut « remplacement de l'olah », la bête est saisie par cette sainteté, et la sainteté du shelamim ne s'applique pas sur la sainteté de l'olah.

Dit Rabbi Yossi : si donc son intention, dès le début,

avait été d'appliquer deux saintetés,

or il est impossible d'énoncer deux noms à la fois,

en effet il ne peut prononcer de sa bouche les deux mots « olah » et « shelamim » en un seul instant et il est contraint d'avancer une sainteté avant son associée ;

ses paroles subsistent.

Et les deux saintetés s'appliquent selon son discours. Et puisqu'il est impossible de sacrifier une bête revêtue de la sainteté d'olah et de shelamim ensemble, la bête bêlera jusqu'à ce qu'une tare survienne, et elle sera vendue, et l'on apportera pour la moitié de son prix un olah et pour l'autre moitié un shelamim.

Et si, ayant dit "

« celle-ci est remplacement de l'olah »"

il se rétracte,

et se repend volontairement d'avoir voulu la consacrer pour l'olah,

et dit "

« celle-ci est remplacement du shelamim »" —

alors elle est olah.

Car sa première parole a pris effet, et il ne peut s'en rétracter ; de même la sainteté du shelamim ne peut s'appliquer sur la sainteté de l'olah.

On leur posa la question :

Celui qui dit

« celle‑ci est remplacement de l'olah et du shelamim » —

Qu'entend‑on ?

Selon Rabbi Meïr, qui soutient que lorsque l'on dit « remplacement de l'olah, remplacement du shelamim » alors c'est l'olah, demande‑t‑on qu'il tienne précisément dans cette façon — parce qu'il a répété deux fois le mot « remplacement » et son intention dans la seconde consécration est de revenir sur la première, et comme un retrait n'est pas valable, la première sainteté a effet ? — tandis que lorsqu'il n'a pas dit deux fois « remplacement » mais a parlé en une seule expression « remplacement de l'olah et du shelamim », les deux saintetés s'appliquent. Ou bien faut‑il dire que même alors Rabbi Meïr tient « la langue première est prise », puisque, ayant mentionné d'abord l'olah, cette sainteté s'étend sur toute la bête, et la sainteté qu'il a mentionnée ensuite ne s'applique pas.

Et la Guemara poursuit en s'interrogeant : même si tu veux dire que même quand il a dit « remplacement de l'olah et du shelamim » la sainteté de l'olah s'est étendue sur toute la bête, que vaut l'énoncé « voici cette bête

pour être partagée»

pour olah et shelamim ?

Qu'en est‑il ?

Faut‑il dire que dans ce cas il est certain qu'un seul discours vaut pour les deux saintetés et qu'aucune n'a effet séparément, et par conséquent les deux ont effet ? Ou bien faut‑il dire : puisque la sainteté de l'olah, qu'il a mentionnée la première, commença à s'appliquer sur sa première moitié, alors elle s'étend sur toute la bête, et la sainteté du shelamim ne peut plus s'appliquer ?

Dit Abayi : en la circonstance

où il a dit « pour être partagé » »,

il est certain que Rabbi Meïr admet

que les deux saintetés ont effet.

Or

Rava dit : c'est encore une divergence !

Et même alors, Rabbi Meïr soutient que seule la sainteté de l'olah a effet.

Rava dit à Abayi : selon toi, toi qui dis qu'en ce cas Rabbi Meïr admet certainement,

que les deux saintetés ont effet —

voici une mise à mort (sh'hita)

mentionnée dans notre Michna, où il calcula qu'il en mangerait un kézait demain et un kézait en dehors (du lieu) ;

selon l'idée "

de "pour être partagé""

est équivalent,

car dans son second calcul il n'y a pas l'idée d'un retrait de la première pensée — car combien d'olives y a‑t‑il dans chaque offrande ? — mais son intention est qu'en plus du kézait hors du temps il mangera encore un autre kézait hors du lieu ;

et Rabbi Yehuda et les Rabbanan divergent même à ce propos,

et Rabbi Yehuda tient que sa seconde pensée n'a pas d'effet ; on suit la règle de la langue première. Et puisque plus loin la Guemara montre que les paroles de Rabbi Meïr correspondent à la méthode de Rabbi Yehuda dans la Michna, il s'ensuit nécessairement que même dans un cas analogue à la pensée « pour être partagé » Rabbi Meïr tient « la langue première est prise », et non comme le dit Abayi.

Abayi dit à Rava :

qui pensais‑tu "

que ce n'est pour la sh'hita que pour la fin ?"

Car là la sh'hita n'a lieu qu'à sa fin, et il en résulte que les deux pensées qu'il a eues pendant la sh'hita prennent effet ensemble seulement à sa fin, et ceci est comme un seul discours ; donc tu pourrais en conclure d'ici que même là Rabbi Yehuda tient « la langue première est prise » !?

Ce n'est pas ainsi ; plutôt

il y a la sh'hita du commencement à la fin.

Chaque étape de la sh'hita est là une sh'hita en elle‑même, et si, pendant elle, il conçoit deux pensées, elles prendront effet successivement selon l'ordre où il les a pensées.

Et notre Michna

traite du cas

où il a dit

lors de la sh'hita

du premier signe

de la sh'hita : « je tue (shochet) dans l'intention de le manger

hors de son temps »,

et lors de la sh'hita

du second signe

il dit : « je tue dans l'intention de le manger

hors de son lieu ».

Et bien que un signe seul dans la sh'hita ne « libère » pas la totalité du sacrifice mais seulement une demi‑libération — car l'autorisation de la bête n'arrive qu'au moyen des deux signes de la sh'hita — Rabbi Meïr soutient qu'il est possible de « péguoller » le sacrifice même par une pensée relative à une demi‑« libération » ]

(c'est‑à‑dire qu'il n'est pas nécessaire de penser que son dessein pendant toute la sh'hita est la consommation illicite ; il suffit qu'il pense ainsi pour une partie), et il en résulte que les deux pensées ne sont pas prises comme une seule ; d'abord prit effet la pensée « hors du temps » qu'il pensa au premier signe ; et cela n'est pas analogue au doute de la Guemara sur « pour être partagé » !

]

Et nous objectons :

voici une kémitsa

à propos de laquelle il pensa deux pensées,

car "

pour être partagé"

est équivalent,

puisqu'elle s'accomplit entièrement en un seul acte et qu'il n'y a pas deux moments pour penser (comme pour la sh'hita où il y a deux signes), mais les deux pensées s'appliquent comme une seule, comme dans « pour être partagé »',

et

même là

Rabbi Yehuda et les Rabbanan divergent,

et Rabbi Yehuda tient que si, au moment de la kémitsa, il a pensé de manger hors du temps et hors du lieu, la seconde pensée n'a pas d'effet.

Et nous résolvons cela :

là aussi

il ne s'agit pas de cas où il pensa deux pensées au moment de la kémitsa du kometz, mais du cas

où il brûla un kometz de la min'ha hors de son temps, un kometz de loban hors de son lieu.

C'est‑à‑dire que la min'ha comporte deux encensements et que les deux sont tenus pour des « libérations » de la min'ha ; il pensa la pensée « hors du temps » lors de l'encens de la min'ha, et la pensée « hors du lieu » lors de l'encens du loban.

. Et dit Rabbi Yehuda que, si l'on considère comme «demi‑permis», alors sa pensée s'applique à une seule hakrata bien qu'elle ne soit qu'un demi‑permis ; mais s'il considère les deux pensées au moment de la kmitza, qui est un unique metir, Rabbi Yehuda ne conteste pas autrement que les deux s'appliquent. . Nous soulevons encore une difficulté :

Voici qu'un kometz de la minhat ḥatat . qui a rendu impur un sanctifié par inadvertance, ou qui a juré mensongèrement qu'il ne connaît aucun témoin pour son compagnon,

qu'il n'y a pas de levonah en son cas [incertain : lecture du syntagme «לבונה בהדיה» incertaine], . mais tout ce qui le rend permis est seulement le kometz.

Et ils divergent . — Rabbi Yehuda et les Rabbanan ; et là on ne peut soutenir qu'il ait pensé à deux keterot, et par conséquent il est manifeste que même lorsqu'il a pensé à un seul metir Rabbi Yehuda diverge !

Et nous le concilions : dans la minhat ḥatat il n'y a pas de divergence !

. car nous n'avons pas trouvé explicitement qu'on diverge à ce sujet. Rav Ashi dit : si tu veux dire

. que même dans la minhat ḥatat

il y a divergence

la divergence porte sur les pas ! . C'est‑à‑dire qu'ils ne divergent pas en ce sens qu'il aurait pensé les deux pensées au moment de la kmitza, mais en ce sens que, lors du transport du kometz vers l'autel — qui est un service — il a conçu, à la première pas, une pensée relative à l'extérieur de son temps, et, à la seconde pas, une pensée relative à l'extérieur de son lieu, de sorte que la première pensée prend effet avant qu'il ait conçu la seconde pensée, et il en résulte piguul.

Rav Shimi bar Ashi a enseigné comme Abayi

. que, «l'ayant partagé», Rabbi Meir reconnaît que les deux kedushot s'appliquent. Rav Huna bar Natan a enseigné selon Rava

. que même «lorsqu'on partage», Rabbi Meir conteste et soutient que seule la première sanctification s'applique. Lorsque Rav Dimi vint

. d'Erets Yisrael en Babylonie, il dit : Rabbi Meir

. qui a dit : «en échange d'une olah contre un shelamim, cela est un échange d'olah» ; selon l'opinion de Rabbi Yehuda il a dit, car il a dit

. Rabbi Yehuda Saisis la première expression !

Comme il est enseigné . dans notre Michna :

Rabbi Yehuda a dit, voici la règle : si la pensée du temps . d'intention de manger hors de son temps

précède la pensée du lieu . d'intention de manger hors de son lieu, alors il est

piguul, et on le condamne à karet. . Ainsi Rabbi Yehuda soutient «saisis la première expression», et même Rabbi Meir tient de même, et pour cela il déclara que la première sanctification mentionnée s'applique.