Zéva'him 29b (כט:) — le Talmud en français

Désormais, son statut sera-t-il

celui des sacrifices invalides consacrés et sera-t-il invalidé

en raison de son retard, comme si un défaut y était apparu ?

L’Écriture enseigne [Deutéronome 14] : «

Et tu mangeras devant H’

ton Dieu la dîme de ton grain et les premiers-nés de ton gros bétail. »

L’Écriture met en parallèle

le

premier-né et la dîme

du grain :

de même que la dîme

du grain

n’est pas invalidée

si elle demeure

une année

par rapport

à son autre année,

car le temps de l’élimination de toutes les dîmes est après la troisième année,

de même le premier-né n’est pas invalidé d’une année par rapport à son autre année,

même s’il tarde à l’apporter. Nous avons donc appris par là que le retard dans l’apport du sacrifice ne l’invalide pas. Dès lors, pourquoi avons-nous besoin de l’enseignement de ben Azzaï pour apprendre cette loi du mot « celui-ci » ?

Et nous répondons :

il était nécessaire

d’avoir l’enseignement du mot « celui-ci », car si nous voulions apprendre la loi du premier-né,

on aurait pu penser : cela ne s’applique

au fait qu’il n’est pas invalidé par le retard

qu’au premier-né, car il n’est pas destiné à l’agrément,

puisqu’il ne vient pas expier.

Mais quant aux sacrifices, qui sont destinés à l’agrément,

car l’holocauste vient expier et les offrandes de paix viennent comme présent,

disons qu’ils ne procurent pas l’agrément

si l’on a tardé à les apporter ;

il nous enseigne

ben Azzaï, par l’enseignement du mot « celui-ci », qu’eux non plus ne sont pas invalidés.

Et nous objectons :

et pourtant,

cette loi selon laquelle les autres sacrifices ne sont pas invalidés par le retard,

de là

— de la fin du verset « Tu ne tarderas pas à l’acquitter » —

elle découle,

comme il est dit [Deutéronome 23] : «

Et il y aura en toi une faute »,

et nous l’interprétons ainsi :

mais il n’y aura pas de faute dans ton sacrifice !

Le sacrifice n’est donc pas invalidé, bien qu’on ait tardé à l’apporter !

Et nous répondons : ben Azzaï ne déduit pas cette chose de « Et il y aura en toi une faute », car

nous avons établi que, pour ben Azzaï, ce

verset

lui est nécessaire

pour y enseigner : «

Et il y aura en toi une faute »,

mais il n’y aura pas de faute dans ton épouse.

On aurait pu penser : puisque Rabbi Éléazar a dit — et certains disent : Rabbi Yo’hanan — : “L’épouse d’un homme ne meurt que lorsqu’on lui réclame de l’argent

qu’il a volé

et qu’il n’en a pas

pour le restituer,

comme il est dit [dans le livre des Proverbes 22] : «

Si tu n’as pas de quoi payer, pourquoi prendrait-il ta couche

, ton épouse,

d’en dessous de toi ? »

Et donc, j’aurais pensé dire que

pour cette faute de “Tu ne tarderas pas” aussi, elle meurt

son épouse ;

il nous enseigne

que, pour cette faute, elle ne meurt pas.

À présent, la Guemara examine ce qu’a dit la baraïta :

“D’autres disent”

que du verset « il ne sera pas considéré », nous apprenons que

c’est par la pensée qu’il est invalidé et qu’il n’est pas invalidé par

la consommation du

troisième jour.

Et nous objectons :

et Rabbi Éliézer,

qui apprend cette loi du mot « celui qui l’offre »,

que fait-il de

“il ne sera pas considéré” ?

Et nous répondons :

il en a besoin pour ce qu’a dit Rabbi Yanai.

Car Rabbi Yanai a dit : d’où sait-on que les pensées

invalidantes

s’excluent l’une l’autre,

c’est-à-dire que si l’on a formé, en plus de la pensée de pigoul, une autre pensée invalidante, cette pensée retire le sacrifice de la catégorie du pigoul, de sorte qu’il n’y a pas de peine de retranchement pour sa consommation ?

Comme il est dit

dans le verset du pigoul : «

Il ne sera pas considéré »,

et nous l’interprétons ainsi :

qu’il n’y mêle pas d’autres pensées !

Et Rav Mari enseigne :

ainsi

a dit Rabbi Yanai : d’où sait-on que celui qui pense

une pensée invalidante

à propos des sacrifices est passible de flagellation ? L’Écriture enseigne [Lévitique 7] : «

Il ne sera pas considéré »,

et cela signifie un avertissement adressé au cohen de ne pas former une pensée invalidante.

Rav Achi lui dit, à Rav Mari : comment peut-on dire que celui qui forme une pensée invalidante est passible de flagellation ? Une pensée invalidante

est

une prohibition qui ne comporte pas d’acte, et pour toute prohibition qui ne comporte pas d’acte, on ne reçoit pas de flagellation !

Et nous répondons :

il lui dit,

Rav Mari dit à Rav Achi : ce qu’a dit Rabbi Yanai, à savoir que celui qui forme cette pensée est passible de flagellation, est conforme à l’opinion de

Rabbi Yehouda, qui dit : pour une prohibition qui ne comporte pas d’acte, on reçoit la flagellation.

Michna : Voici la règle : quiconque abat, reçoit le sang, transporte

le sang vers l’autel,

ou asperge

le sang sur l’autel avec la pensée

de manger

de la victime

une chose dont la manière est de manger,

c’est-à-dire la chair,

ou de brûler

une partie de celle-ci

une chose dont la manière est de brûler

sur l’autel, à savoir les parties destinées à l’autel, dans la mesure d’un

kazaït

de celles-ci,

en dehors de son lieu

approprié pour la combustion ou la consommation, le sacrifice est

invalide et il ne comporte pas

d’obligation de

retranchement

pour sa consommation.

Et s’il a formé la pensée de manger ou de brûler

en dehors de son temps

approprié pour la consommation ou la combustion, il est

un pigoul, et l’on est passible de retranchement

pour sa consommation, même si on l’a consommé pendant son temps.

À condition qu’il offre

le sang, qui

rend permis

le sacrifice pour la combustion et la consommation,

comme il se doit, comme s’il s’agissait d’un sacrifice apte. Mais si, lors des services du sang, il a formé une autre pensée invalidante en plus de la pensée « en dehors de son temps », le sacrifice sort de la catégorie du pigoul et n’est qu’invalide, car une pensée invalidante fait sortir de la catégorie du pigoul.

La Michna explique :

Comment le facteur rendant permis a-t-il été accompli comme il se doit ?

Il a abattu en silence,

sans aucune pensée invalidante, puis

il a reçu, transporté et aspergé

avec la pensée d’

“en dehors de son temps”,

ou bien il a abattu

avec la pensée d’

“en dehors de son temps”, puis

il a reçu, transporté et aspergé en silence,

sans autre pensée invalidante ;

ou bien il a abattu, reçu, transporté et aspergé,

et tous ces services ont été accomplis avec la pensée d’

“en dehors de son temps” —

voilà ce qu’est offrir le facteur rendant permis comme il se doit,

car aucune pensée invalidante ne s’y trouvait, à l’exception de la pensée « en dehors de son temps ».

Comment le facteur rendant permis n’a-t-il pas été accompli comme il se doit ?

Il a abattu

avec la pensée

“en dehors de son lieu”,

qui est une pensée invalidante et non une pensée de pigoul, puis

il a reçu,

ou transporté,

ou aspergé

avec une pensée de pigoul

“en dehors de son temps”,

ou bien il a abattu

avec la pensée d’

“en dehors de son temps”, puis

il a reçu,

ou transporté,

ou aspergé

avec la pensée d’

“en dehors de son lieu”,

ou bien il a abattu, reçu, transporté et aspergé

et, dans l’un de ces services, il a pensé

“en dehors de son lieu”,

tandis que, dans les autres services, il a pensé « en dehors de son temps » .

De même,

le sacrifice pascal et le sacrifice expiatoire qu’il a abattus

avec la pensée

qui n’est pas pour leur désignation,

car il s’agit d’une pensée invalidante puisqu’ils sont invalidés par cela, puis

il a reçu,

ou transporté,

ou aspergé avec la pensée d’ “en dehors de son temps”, ou bien il a abattu avec la pensée d’

“en dehors de son temps”, puis

il a reçu,

ou transporté,

ou aspergé sans que ce soit pour leur désignation,

ou bien il a abattu, reçu, transporté et aspergé leur sang,

et, dans l’un de ces services, il a pensé

“qui n’est pas pour leur désignation”, tandis que, dans les autres, il a pensé « en dehors de son temps » —

voilà ce qu’est le cas où le facteur rendant permis n’a pas été accompli comme il se doit.

Car une autre pensée s’y est mêlée, en plus de la pensée de pigoul. Quant aux autres sacrifices pour lesquels il a pensé qu’ils n’étaient pas pour leur désignation, ils ne les font pas sortir de la catégorie du pigoul, car ce n’est pas une pensée invalidante : ils sont aptes même lorsqu’ils ne sont pas accomplis pour leur désignation, la pensée qui n’est pas pour leur désignation n’invalidant que le sacrifice pascal et le sacrifice expiatoire.

De même, celui qui, dans l’un de ces quatre services, a pensé

manger un kazaït

de la chair de la victime

à l’extérieur,

et qui, dans ce même service, a également pensé manger

un kazaït

d’une autre portion

le lendemain,

ou qui a d’abord pensé à manger

un kazaït le lendemain

et qui a ensuite pensé, dans ce même service, à manger

un kazaït à l’extérieur,

ou qui a pensé à manger

un demi-kazaït à l’extérieur

et

un demi-kazaït le lendemain,

ou

un demi-kazaït le lendemain

et

un demi-kazaït à l’extérieur —

le sacrifice est

invalide et il ne comporte pas

d’obligation de

retranchement

pour sa consommation.

Cette clause vient nous enseigner que, même dans le cas où il a mêlé les deux pensées dans un même service, Rabbi Yehouda est en désaccord plus loin et considère que seul le fait d’avoir précédé la pensée du lieu à la pensée du temps fait sortir de la catégorie du pigoul.

Et selon l’opinion d’Ilfa dans la Guemara, cette clause aussi traite de deux services ; si elle est répétée, c’est essentiellement pour nous enseigner la fin, à savoir que les pensées portant chacune sur un demi-kazaït s’additionnent.

Rabbi Yehouda a dit

— il vient s’opposer au premier tanna et dire que la pensée invalidante ne fait pas sortir de la catégorie du pigoul dans tous les cas, mais — :

voici la règle : chaque fois que la pensée du temps,

en dehors de son temps,

a précédé la pensée du lieu,

en dehors de son lieu, la pensée ultérieure d’être en dehors du lieu ne fait pas sortir de la pensée d’être en dehors du temps qui l’a précédée ; il est au contraire

un pigoul, et l’on est passible de retranchement.

Mais

si la pensée du lieu a précédé la pensée du temps,

le sacrifice est

invalide et il ne comporte pas de retranchement,

puisqu’il a déjà été invalidé avant qu’il ne forme la pensée du temps, et que les services du sang accomplis par la suite ne sont pas faits comme l’agrément d’un sacrifice apte.

Et les Sages disent, conformément au premier tanna : dans les deux cas, que la pensée du lieu ait précédé ou que la pensée du temps ait précédé, le sacrifice est

invalide et il ne comporte pas de retranchement.

Ce que nous avons dit plus haut, à savoir que deux pensées portant sur deux demi-kazaït s’additionnent l’une à l’autre pour invalider le sacrifice, ne s’applique que si, dans les deux cas, il a formé une pensée de consommation, ou, dans les deux cas, une pensée de combustion. Mais s’il a pensé

manger un demi-kazaït

et

brûler un demi-kazaït, et que les deux pensées étaient « en dehors de son temps » ou « en dehors de son lieu », le sacrifice est

apte.

Car

la pensée de

consommation et la pensée de

combustion ne s’additionnent pas

pour invalider le sacrifice, car il n’y a ici la mesure d’un kazaït ni pour la combustion ni pour la consommation .

Guemara : Ilfa a dit : la controverse entre le premier tanna et Rabbi Yehouda dans la Michna ne concerne que le cas où les deux pensées se trouvaient

dans deux services,

par exemple s’il a pensé, au moment de l’abattage, « en dehors de son temps », et au moment du transport, « en dehors de son lieu »

; dans ce cas, Rabbi Yehouda considère qu’une fois que le pigoul a été fixé par la pensée « en dehors de son temps » dans un service, une pensée invalidante formée dans le service suivant ne le fait plus sortir de la catégorie du pigoul . [(

Et lorsque la Michna dit : « un kazaït à l’extérieur, un kazaït le lendemain », cas sur lequel Rabbi Yehouda est en désaccord, elle parle de deux services, comme dans le début, qui traite de deux services

].

Mais

si les deux pensées étaient

dans un seul service,

même si la pensée du temps avait précédé

selon tous, c’est un mélange de pensées.

Et il n’y a pas ici de pigoul, puisque le service n’a pas été accompli avec la seule pensée de pigoul.

Et Rabbi Yo’hanan a dit : même dans un seul service, il y a controverse.

Et si la pensée du temps a précédé la pensée du lieu, Rabbi Yehouda estime : « saisis la première expression », et il a été fixé comme pigoul, et aucune autre pensée, même dans le même service, ne le fait sortir du statut de pigoul.

Et nous objectons :

cela s’accorde certes avec Ilfa,

étant donné que

depuis le début

de la Michna traite

de deux services,

puisque la Michna a écrit explicitement : « Comment cela ? Si celui qui rend permis n’a pas été offert comme il se doit : il a égorgé en dehors de son lieu, il a reçu, etc., en dehors de son temps »,

la fin aussi,

qui dit : « manger une olive en dehors, une olive le lendemain », et sur ce point Rabbi Yehouda est en désaccord, il est logique qu’elle traite

de deux services,

et, dans ce cas, nous ne trouvons pas que Rabbi Yehouda soit en désaccord autrement que dans deux services.

Mais selon Rabbi Yo’hanan,

qui estime que Rabbi Yehouda est en désaccord même dans un seul service, et qu’il est nécessaire que la fin traite de ce cas, il sera difficile :

le début dans deux services, et la fin dans un seul service !?