Zéva'him 28b (כח:) — le Talmud en français

Mais il faut dire :

si

ce verset de la section de Kedochim

ne concerne pas la

pensée

« hors de son temps »,

dont la règle a déjà été énoncée dans la section de Tsav,

attribue-le au domaine de

la pensée

« hors de son lieu ».

Et il ne faut pas dire que le verset est venu déclarer impropre le notar lui-même, conformément à son sens littéral évident, car il n’est pas logique qu’après que le sacrifice a été rendu apte, il redevienne impropre ; nécessairement, le verset vient déclarer impropre celui qui a formé cette pensée au moment du service.

Il se trouve donc que le verset de la section de Tsav vient tout entier enseigner la pensée « hors de son temps », à cause de laquelle celui qui mange du sacrifice devenu impropre est passible de karet. Quant au verset de la section de Kedochim, il vient enseigner l’impropriété due à la pensée « hors de son lieu », et dans ce cas il n’y a pas d’obligation de karet.

Certes, dans la section de Chemini également, il est dit : « Celui qui en mangera portera sa faute, et cette personne sera retranchée de son peuple » ; mais cela a été écrit au sujet de celui qui mange véritablement du notar, et non au sujet de celui qui mange de la chair rendue impropre par la pensée « hors de son lieu ». Et afin que tu ne dises pas que le sens du verset concerne à la fois le véritable notar et la chair rendue impropre par la pensée,

la Torah a exclu

du châtiment de karet

à propos du notar

celui qui mange la chair rendue impropre par la pensée, en disant

« ceux qui en mangeront porteront leur faute »,

et elle n’a pas écrit : « celui qui en mangera portera sa faute », afin de t’enseigner que seul l’un des deux cas écrits dans la section entraîne karet,

à l’exclusion de

« hors de son lieu ».

Nous objectons :

et dis plutôt

l’inverse :

« ceux qui en mangeront porteront leur faute »,

cela désigne

celui qui mange un sacrifice rendu impropre par la pensée

« hors de son lieu »,

qui est passible de karet.

Et

ce qui est dit « ceux qui en mangeront », et non « celui qui en mangera », ce qui enseigne qu’un seul est passible de karet et non les deux, vient

exclure

celui qui mange la chair

du notar du karet ?

Nous répondons :

il est vraisemblable qu’il fallait établir le notar comme passible de karet,

afin de

tirer de lui

par gzera chava

« faute

- faute » à

« hors de son temps »,

qui est mentionné dans la section de Tsav, où karet n’est pas énoncé, mais seulement « il portera sa faute », et afin de nous enseigner que, de même que le fait de porter la faute énoncé dans la section de Kedochim signifie un châtiment de karet, puisqu’il est dit explicitement ici : « cette personne sera retranchée », de même le fait de porter la faute énoncé dans la section de Tsav signifie un châtiment de karet.

Cette gzera chava ne s’applique que si l’on dit que le châtiment de karet mentionné dans la section de Kedochim concerne la consommation de notar, puisque

il ressemble

au sacrifice rendu impropre par la pensée « hors de son temps »

à lui

au notar

par

« b-z-b ».

Z

signifie

z

man : tous deux sont rendus impropres par le « temps » — le notar est rendu impropre par le temps lui-même, lorsque son délai est passé, et « hors de son temps » est rendu impropre par la pensée relative au temps.

B

signifie

b

ama : ces deux impropriétés, celle du notar et celle de « hors de son temps », s’appliquaient également aux sacrifices offerts sur un autel privé, contrairement au sacrifice rendu impropre par la pensée « hors de son lieu », qui ne s’applique pas sur un autel privé et dont le domaine ne dépend pas du temps.

C’est pourquoi, si nous avions établi le verset « cette personne sera retranchée », dit dans la section de Kedochim, au sujet de « hors de son lieu », nous n’aurions pas pu en apprendre le karet de « hors de son temps », car nous aurions dû apprendre « hors de son temps » par une autre gzera chava « faute-faute » à partir de « l’impureté de la chair », qui est elle aussi exprimée par le mot « faute », comme il est dit dans la section du tsits : « Aharon portera la faute des choses saintes », pour enseigner que le tsits expie pour celui qui, étant pur, a mangé de la chair sacrée impure. Or cette faute n’entraîne pas de karet, mais seulement la transgression d’un lav. Et si nous l’avions appris de là, la règle aurait également été, pour « hors de son temps », qu’il n’y a pas de karet, mais seulement un lav. Et afin que nous préférions apprendre « hors de son temps » de la section de Kedochim, pour enseigner qu’il entraîne karet, il faut établir le verset qui s’y trouve au sujet du notar, lequel ressemble à « hors de son temps » par « z-b », et alors il est préférable d’apprendre « hors de son temps » du notar, qui lui ressemble, plutôt que de « l’impureté de la chair », qui ne lui ressemble nullement.

Nous objectons : si la raison d’établir le karet de la section de Kedochim au sujet du notar est de pouvoir apprendre « hors de son temps » de cette section et non de « l’impureté de la chair », alors

au contraire, il fallait établir « hors de son lieu » comme passible de karet,

et

tirer de lui

par la gzera chava

« faute -

faute »

« hors de son temps », qui lui ressemble

à « hors de son lieu »

par m-k-d

-ch ».

M

pensée : tous deux rendent impropre par la pensée ;

K

un peu : dans les deux cas, si l’on a rendu impropre une partie par la pensée, le tout est rendu impropre ;

D

sang : tous deux rendent impropre par des pensées formées pendant le service du sang ;

Ch

troisième : dans les deux cas, le mot « troisième », qui est superflu, est énoncé.

Ce qui n’est pas le cas de l’impureté de la chair, qui n’est pas une impropriété de la pensée ; l’impureté d’une partie ne rend pas le tout impropre ; cette impropriété existe même après l’achèvement des services du sang ; et le mot « troisième », qui est superflu, n’y est pas énoncé. Puisque « hors de son temps » ressemble à « hors de son lieu » sous ces aspects, il faut préférer l’apprendre de là plutôt que de l’impureté de la chair, qui ne lui ressemble pas.

Mais Rabbi Yo’hanan dit :

ce que nous avons établi le karet de la section de Kedochim au sujet du notar et non de « hors de son lieu », c’est parce que

Tana Zevadi bar Lévi : il vient

une gzera chava

« saint -

saint »

pour nous enseigner que ce qui est dit là : « ceux qui en mangeront porteront leur faute », concerne le notar. Ainsi interprète-t-on :

il est écrit ici

dans la section de Kedochim : « ceux qui en mangeront porteront leur faute,

car il a profané le saint du

Seigneur, et cette personne sera retranchée

de son peuple »,

et il est écrit là-bas :

« tu brûleras le notar au feu,

il ne sera pas mangé, car il est saint » ;

de même que là-bas

il s’agit du saint qui est

notar, ici aussi

il s’agit du saint qui est

notar, nous avons donc appris que le saint mentionné dans la section de Kedochim à propos du karet concerne le notar.

Et ne dis pas que le verset de la section de Kedochim traite à la fois de « hors de son lieu » et du notar, car

la Torah a exclu dans ce même verset

à propos du notar, en écrivant

« ceux qui en mangeront porteront leur faute »

et non « celui qui en mangera »,

pour exclure « hors de son lieu » de karet.

Nous objectons :

qu’est-ce qui te permet d’établir le long verset

de la section de Tsav

au sujet de « hors de son temps »,

pour dire que « hors de son temps » entraîne karet en vertu de la gzera chava « faute-faute »,

et

si tu établissais le verset « si manger il mange le troisième jour, il est pigoul et ceux qui en mangeront porteront leur faute », qui est le petit verset

de la section « Vous serez saints »,

au sujet de

« hors de son lieu »,

pour dire que « hors de son lieu » n’entraîne pas karet en vertu de l’exclusion de « ceux qui en mangeront » ?

Inverserai-je cela

et établirai-je le verset de la section de Tsav au sujet de « hors de son lieu », et le verset de la section de Kedochim au sujet de « hors de son temps » ;

la règle serait alors que celui qui mange « hors de son lieu » est passible de karet en vertu de la gzera chava « faute-faute », tandis que celui qui mange « hors de son temps » ne serait pas passible de karet en vertu de l’exclusion de « ceux qui en mangeront » !

Nous répondons : il est vraisemblable d’établir le long verset de la section de Tsav au sujet de « hors de son temps »,

puisque dans ce verset karet n’est pas énoncé, et que nous cherchons à y apprendre karet par

ce qu’il tire

la gzera chava

« faute -

faute »

du notar. Et puisque

« hors de son temps lui ressemble

au notar

par z-b »,

il est préférable d’établir celui-ci au sujet de « hors de son temps » plutôt qu’au sujet de « hors de son lieu », qui ne ressemble pas au notar sous cet aspect.

Nous objectons : puisque « hors de son temps » ressemble davantage au notar que « hors de son lieu »,

au contraire,

il faut établir le long verset

de la section de Tsav

au sujet de « hors de son lieu », et

le petit verset de

« troisième »

de « Vous serez saints », dans lequel la règle du notar est également énoncée,

au sujet de « hors de son temps », car

parce que « hors de son temps lui ressemble

au notar par « z-b », et qu’il y aurait lieu de se tromper et de les apprendre l’un de l’autre, en disant que, de même que le notar entraîne karet, de même la règle de « hors de son temps » entraînerait karet, c’est pourquoi

la Torah les a placés

l’un à côté de l’autre,

et elle l’en a exclu

par « ceux qui en mangeront » et non « celui qui en mangera », pour dire que, bien qu’ils se ressemblent, il ne faut pas les apprendre l’un de l’autre ; seul le notar entraîne karet, et non « hors de son temps » !

Mais Rava dit :

entre l’impropriété de « hors de son lieu » et son exemption de karet, et l’impropriété de « hors de son temps » et son obligation de karet,

tous

proviennent du long verset

de la section de Tsav,

ils viennent.

Voici comment il faut interpréter ce verset :

car il est écrit : « Et si manger il mange »,

l’Écriture parle de deux consommations.

Il s’agit de deux pensées qui rendent impropre, et non de consommations véritables :

l’une, lorsqu’il a pensé à

la consommation de l’homme

qui aurait lieu le lendemain,

et l’une, lorsqu’il a pensé à

la consommation de l’autel, c’est-à-dire à la combustion des parties grasses qui aurait lieu le lendemain ; dans les deux cas, le sacrifice devient pigoul. «

De la chair du sacrifice de ses offrandes de paix » :

l’Écriture a assimilé les sacrifices aux offrandes de paix, pour te dire :

de même que les offrandes de paix

comportent des éléments

qui rendent pigoul, c’est-à-dire les services du sang qui rendent la chair permise, et dont la pensée formée au moment de leur accomplissement rend pigoul,

et elles comportent des éléments

qui deviennent pigoul, à savoir la chair et les parties grasses qui sont devenues pigoul à la suite de la pensée d’impropriété formée pendant le service qui les rend permis,

de même tout

ce qui comporte des éléments

qui rendent pigoul et deviennent pigoul est soumis à la règle du pigoul ; cela exclut les oblations qui sont entièrement brûlées et qui ne sont pas soumises à la kemitsa, car elles n’ont pas de restes qui deviendraient pigoul à cause de la pensée d’impropriété formée au moment de la kemitsa qui les rend permis. «

Troisième » :

cela désigne « hors de son temps ». «

Il ne sera pas agréé » :

cela signifie que la présentation, qui est ce qui agrée dans tout sacrifice, ne rendra pas agréé le sacrifice au sujet duquel il a formé une pensée de pigoul. Cela t’enseigne que, jusqu’à la présentation du sang, le pigoul n’est pas fixé dans le sacrifice, mais demeure en suspens : si le sang est présenté sur l’autel, le pigoul s’applique ; et s’il n’est pas présenté, mais répandu, le pigoul est annulé.

Et nous l’avons déduit de ce qui est dit « il ne sera pas agréé »,

que, comme l’agrément

du sacrifice

apte, tel est l’agrément de l’impropriété :

et que l’agrément

du sacrifice

apte

ne se produit

qu’après qu’il a présenté tous ses éléments qui le rendent permis, et qu’il ne rend son propriétaire agréé qu’après les quatre services du sang qui rendent permis, la présentation étant le dernier d’entre eux,

de même l’agrément de l’impropriété, la fixation du pigoul en lui, ne se produit qu’après qu’il a présenté tous ses éléments qui le rendent permis, et le sacrifice n’est fixé comme pigoul qu’après les quatre services du sang. [L’expression « ses éléments qui le rendent permis » et l’expression « l’agrément de l’impropriété », pour un sacrifice devenu impropre, ne sont que des expressions employées par emprunt, car il n’existe pas d’« agrément pour l’impropriété », ni d’élément qui rende permis un sacrifice devenu impropre ; l’intention est la présentation du sang, qui agrée et rend permis dans un sacrifice apte, tandis que, dans un sacrifice impropre, la présentation est appelée « agréant pour son pigoul ».]

L'offrant" -

est disqualifié au moment de l'offrande,

c'est-à-dire : ce qu'il conçoit au moment de l'offrande — la pensée de le manger en dehors de son temps — le rend disqualifié à son sujet,

et il n'est pas disqualifié

s'il n'a pas conçu cette pensée et

en

fait, il l'a mangé le

troisième jour,

et ainsi est requis le verset : "לא ירצה המקריב", la projection du sang ne sera pas agréée si on l'a offert en pensée dans le but de le manger en dehors de son temps.

Peut‑être diras‑tu : que ce qui est dit "המקריב אותו" se rapporte à sa continuité et doit se lire "המקריב אותו — לא יחשב" et enseigner que le cohen qui l'offre ne sera plus compté dans la prêtrise et sera disqualifié pour officier ; on ne peut dire cela, car il est dit "המקריב

celui‑ci

"ne sera pas compté" et nous avons appris

que dans le sacrifice le verset parle

qu'il est soumis au "לא יחשב"

et il ne parle pas du zoveah

de sorte que le cohen zoveah n'est pas disqualifié pour officier, car il n'est pas soumis au "לא יחשב" !