Zéva'him 28a (כח.) — le Talmud en français

Gemara :

Ils ont soutenu

que

la peau

de

alia

est semblable à l'alia.

Et comme, pour la question de l'alimentation, on considère la peau de l'alia comme de la chair, il en va de même pour la question de la combustion : son statut est comme celui de la chair. Et donc, puisque pour l'agneau sacrificiel dont la alia est destiné à être offert sur l'autel même la peau est aussi offerte avec lui. Et si c'est ainsi, on demandera : comment la Mishna dit-elle que le sacrificateur qui égorgea un agneau dans l'intention de manger la peau de l'alia en dehors de son lieu ou de son temps, son intention le rend invalide ou le rend piggul, et pourquoi son intention invalide-t-elle ? Voici que c'est la pensée d'une nourriture de l'autel

que l'on considère être à manger par l'autel

pour être mangée par

l'

alimentation

d'un homme, puisqu'il pensa à ce qu'un homme mangerait la peau de l'alia. Et est-ce qu'on considère l'intention de manger de l'autel comme si c'était manger d'un homme pour invalider ainsi le sacrifice?

Et on peut concilier ainsi :

Shmuel dit : ceci vient d'où ? C'est Rabbi Eliezer, car il dit qu'on considère l'alimentation de l'autel comme l'alimentation d'un homme, et l'alimentation d'un homme comme l'alimentation de l'autel !

Car il est enseigné dans une Mishna : celui qui égorge le sacrifié

dans l'intention

de manger quelque chose qui n'est pas d'ordinaire mangé

comme les imurim dont la règle est la combustion, sauf pendant le temps où ils sont mangés ou en dehors du lieu de leur consommation ; et de même si il imagina

de brûler

en dehors de son temps ou en dehors de son lieu

quelque chose qui n'est pas d'ordinaire brûlé

comme de la chair qui est destinée à être mangée, le sacrifice

est valide

parce que la pensée «de l'alimentation de l'autel comme de l'alimentation d'un homme» ou «de l'alimentation d'un homme comme de l'alimentation de l'autel» n'invalide pas.

Et Rabbi Eliezer rend invalide,

car il tient que même la pensée «de l'alimentation de l'autel comme de l'alimentation d'un homme» et «de l'alimentation d'un homme comme de l'alimentation de l'autel» est efficace pour invalider.

Et nous demandons :

à quoi sert l'établissement

de notre Mishna ? —

Selon Rabbi Eliezer.

Si c'est ainsi,

je dirai la suite

de la Mishna :

Voici la règle —

tout celui qui égorge, reçoit, transporte ou jette

et pensa à faire une de ces actions dans le même instant

afin de manger quelque chose qui, par nature, est destiné à être mangé

(c'est-à-dire la chair d'un shelamim ou toute autre chair de sacrifice destinée à être mangée) ou qu'il pensa dans le même instant à faire une de ces actions

et à brûler quelque chose qui, par nature, est destiné à être brûlé

(c'est-à-dire des imurim), si dans tout cela il pensa que la consommation ou la combustion serait en dehors de son temps, alors le sacrifice est piggul et il est passible de karet pour l'avoir mangé ; et si il pensa que la consommation ou la combustion serait en dehors de son lieu, alors il est invalidé mais n'est pas passible de karet.

Et il est prouvé par cette suite que précisément si il pensa manger

quelque chose qui, par nature, est destiné à être mangé, alors non.

Mais si il pensa manger quelque chose

qui n'est pas, par nature, destiné à être mangé, alors non

le sacrifice n'est pas invalidé. Et il en résulte que cette suite

est attribuée aux Rabbins

qui tiennent qu'on ne considère pas l'une de ces nourritures comme l'autre. Et si c'est ainsi on demandera : est-il possible de placer la première partie selon

Rabbi Eliezer, et la suite

selon

les Rabbins ?

?

Shmuel répondit

: non, la première partie est Rabbi Eliezer, et la suite est les Rabbins.

Rav Huna dit : la peau de l'alia n'est pas semblable à l'alia

en ce qui concerne le commandement de combustion. Car la Torah la délaissa, comme on l'expliquera :

Rava dit : quel est le motif de Rav Huna

qui tient que la peau de l'alia n'est pas semblable à l'alia pour la combustion ? — Parce que la Torah, pour ce qui concerne la combustion de l'alia, appauvrit expressément la peau de l'alia en disant «et t'offriras sur l'autel des shelamim leur»

gras de l'alia

et nous en déduisons

et non la peau de l'alia.

Et pour Rav Huna, notre Mishna va même dans le sens des Rabbins qui tiennent qu'on ne considère pas une telle nourriture comme l'autre.

Rav Chasda dit : toujours la peau de l'alia est comme l'alia.

Et la peau d'un mouton, puisque sa alia est offerte, aussi la peau de l'alia est offerte avec elle. Et notre Mishna pourrait être comprise selon les Rabbins qui tiennent qu'on ne considère pas l'alimentation de l'autel comme l'alimentation d'un homme.

Or ici

notre Mishna qui rend invalide à cause de la pensée sur la consommation de la peau de l'alia —

de quoi parlons‑nous ? De l'alia du chevreau

dont le statut est seulement d'être mangé et non d'être brûlé, et quand on pensa à sa consommation on pensa donc de la consommation d'un homme pour la consommation d'un homme, et ainsi cela rend invalide.

Et la Gemara explique que cela est simple pourquoi

tous

Rav Huna et Rav Chasda,

comme Shmuel

qui interpréta la Mishna selon Rabbi Eliezer,

n'ont pas dit

qu'on peut établir la Mishna de façon que

la première partie soit Rabbi Eliezer et la suite les Rabbins —

n'est pas recevable !

Et de même il nous est aisé de comprendre la raison pour laquelle Shmuel et Rav Chasda

comme Rav Huna qui soutient

que la peau de l'alia n'est pas semblable à l'alia

n'ont pas dit

car

la peau de l'alia est considérée comme l'alia leur est évident pour eux.

Et il ne leur est pas évident d'exégérer selon Rav Huna et d'exclure la peau de l'alia de «leur gras — l'alia».

Mais ce qui pose difficulté, c'est que Shmuel et Rav Huna

comme Rav Chasda

qui interprétèrent la Mishna au sujet de la peau du chevreau,

pourquoi n'ont‑ils pas dit cela ?

Car eux aussi reconnaissent que la alia du chevreau n'est pas offerte mais seulement mangée !?

Et on peut concilier : la raison de Shmuel et Rav Huna de ne pas établir la Mishna ainsi est la suivante : si la Mishna traite de la peau du chevreau qui, pour la consommation d'un homme, est propre à la consommation,

qu'est‑ce que cela nous enseigne

en cela ? Est‑il besoin que la Mishna vienne innover cette même règle que

la peau de l'alia

pour la consommation d'un homme est comme l'alia

— pour dire que parce qu'étant tendre comme chair elle doit être traitée comme chair pour être rendue invalide par l'intention de manger qui n'est pas appropriée ? Or déjà

nous avons appris

dans la Mishna ceci :

et ceux dont les peaux sont comme leur chair

pour l'imperfection de tumah de n'ouvelles carcasses —

la peau sous l'alia.

Donc manifestement, ce n'est pas cela que la Mishna vient innover, mais autre chose, à savoir que la Mishna traite de la peau d'un agneau, et pour Shmuel la nouveauté est que l'on considère l'alimentation de l'autel comme l'alimentation d'un homme selon Rabbi Eliezer, et pour Rav Huna la nouveauté est que la peau de l'alia n'est pas semblable à l'alia pour la combustion.

Et Rav Chasda

supposa que bien que nous ayons déjà appris que la peau de l'alia est incluse parmi «ceux dont les peaux sont comme leur chair», cependant

il est nécessaire

de la faire énoncer aussi ici que la peau de l'alia est semblable à l'alia.

Car

tu pourrais penser et dire : ces mots

qui considèrent la peau comme l'alia

pour la question de la tumah

sont afin qu'elle s'additionne à un qezit dans l'impureté d'une carcasse ou à une boule dans l'impureté des aliments, parce que selon ta façon

que c'est une peau tendre

elle s'ajoute

et s'unit

pour être considérée comme chair.

Mais ici

pour la question de sa consommation comme des sacrifiés,

on dira

que puisque le verset [Nombres 18] dit au sujet des dons sacerdotaux «à toi j'ai donné tous les sacrifiés des enfants d'Israël pour lemisch'ha»

pour l'onction

c'est‑à‑dire

pour l'honneur

afin d'enseigner qu'ils doivent être mangés

comme font les rois.

Or puisque

ce ne sont pas les serviteurs des rois qui mangent ainsi

on dira que l'intention du sacrificateur d'égorger en vue de manger la peau de l'alia «pas selon sa règle» — ce n'est pas l'intention proprement dite de manger — et il ne sera donc pas invalidé par cette pensée,

et cela nous enseigne

que même en cela la peau a le statut de chair, et sa consommation est considérée comme consommation de chair.

On oppose

à cela ce qui est enseigné dans la Tosefta :

celui qui égorge l'olah

avec l'intention

de brûler un qezit de peau située sous l'alia en dehors de son lieu

est invalide, et il n'y a pas de karet.

En dehors de son temps —

c'est piggul, et on le tient passible de karet !

Éléazar ben Yehouda, homme d’Avélim, dit au nom de Rabbi Yaakov ; et de même Rabbi Chim‘on ben Yehouda, homme de Kefar Ikkous, disait au nom de Rabbi Chim‘on : une peau,

tendre,

des sabots

de

petit bétail, et une peau de la tête d’un jeune veau

pendant toute sa première année,

et une peau qui se trouve sous la queue, et

ainsi

tout ce que les Sages ont mentionné au sujet de l’impureté

d’une carcasse ou des aliments : «

et voici ceux dont les peaux sont comme leur chair »,

pour inclure,

en plus de tous ceux qui ont été mentionnés ci-dessus,

la peau de la maison de honte ;

dans tous ces cas, s’il a égorgé l’holocauste avec l’intention d’en brûler une quantité équivalant à un kazayit

hors de son lieu, il est invalide, et il n’y a pas de retranchement pour cela.

Hors de son temps :

il est pigoul, et l’on est passible de retranchement pour cela !

Il ressort de là que lorsqu’il égorge

un holocauste

précisément,

non :

la pensée relative à la combustion de ces peaux contrairement à leur destination ne rend pas invalide, puisque le tan(n)a n’a mentionné que l’holocauste ;

mais

celui qui égorge

un sacrifice

autre,

ne

rend pas sa pensée invalide en cela.

Et alors, on objecte :

à la rigueur, selon Rav Houna,

qui considère que la Torah a explicitement exclu, pour les sacrifices rémunératoires, la peau de la queue de la combustion,

voilà pourquoi il est enseigné : «

Celui qui égorge

un holocauste

avec la pensée d’en brûler une quantité équivalant à un kazayit de la peau qui se trouve sous la queue » : c’est précisément dans ce cas qu’il est invalide, puisque seul le sacrifice rémunératoire n’a pas été exclu de la combustion de la peau de la queue.

Mais selon Rav ‘Hisda,

qui ne reconnaît aucunement cette exclusion, et qui considère même, pour les sacrifices rémunératoires, la peau de la queue comme la queue elle-même,

pourquoi est-il précisément enseigné : «

holocauste » ?

Qu’il enseigne : “un sacrifice”

simplement ! Car pour tout sacrifice, qu’il s’agisse d’un sacrifice rémunératoire ou d’un holocauste, sa queue est brûlée !?

Et l’on répond :

Rav ‘Hisda pourrait te dire

deux réponses :

Si tu veux, dis :

le tan(n)a de la

traite de la queue d’un chevreau,

qui n’est aucunement destinée à être brûlée, mais seulement à être mangée ; c’est pourquoi il n’a pas enseigné simplement « un sacrifice » au sujet d’une pensée de combustion, car, dans les sacrifices rémunératoires, la peau de la queue n’est pas apte à être brûlée. Et il a précisément mentionné l’holocauste, car, dans celui-ci, même la peau du chevreau est brûlée, puisque tout entier il est offert au feu pour l’Éternel ; dans ce cas, une pensée de le brûler contrairement à sa destination le rend invalide.

Et si tu veux, enseigne

dans cette même

: celui qui égorge le sacrifice

avec la pensée de brûler la peau de la queue contrairement à sa destination. Il est invalide même dans le cas d’un agneau, puisque, selon Rav ‘Hisda, la peau de la queue est comme la queue elle-même. Il se trouve donc qu’il pense d’une consommation de l’autel à une consommation de l’autel.

Nous avons appris dans la Michna : celui qui égorge le sacrifice pour en jeter le sang à l’extérieur, ou pour en brûler les parties réservées à l’extérieur,

il est invalide et il n’y a pas de retranchement pour cela.

Et s’il a pensé à jeter son sang le lendemain ou à brûler ses parties réservées le lendemain, il est pigoul, et l’on est passible de retranchement pour cela.

La Guemara demande :

d’où cela ressort-il

pour distinguer entre la pensée de l’extérieur de son lieu, qui, bien qu’elle rende invalide, n’entraîne pas de retranchement pour sa consommation, et l’invalidité due à la pensée de l’extérieur de son temps, dont la consommation entraîne le retranchement ?

Et l’on répond :

Samuel dit : deux versets sont écrits.

L’un concerne l’extérieur de son temps, et le retranchement y est mentionné ; l’autre concerne l’extérieur de son lieu, et le retranchement n’y est pas mentionné.

La Guemara demande :

quel est ce second verset ?

Rabba dit :

Il est écrit dans la section de Tsav : « Si l’on mange, on mange de la chair de son sacrifice rémunératoire le troisième jour, il ne sera pas agréé ! Celui qui l’offre, cela ne lui sera pas compté : il sera pigoul ! Et la personne qui en mange portera sa faute. »

Et l’on interprète ainsi le verset : «

Le

troisième » :

c’est

celui qui, au moment du service du sacrifice, pense que la consommation par l’homme ou la consommation par l’autel aura lieu

hors de son temps.

Car le troisième jour est hors du temps de consommation des sacrifices rémunératoires, dont la règle est qu’ils soient consommés pendant deux jours. «

Pigoul

sera » : cette expression, écrite à la fin du verset, est superflue. Car il a déjà été dit, au sujet de l’« extérieur de son temps » : « il ne sera pas agréé ». Mais

c’est

que si, au moment du service, il a pensé à le consommer comme consommation humaine ou comme consommation de l’autel

hors de son lieu,

il est invalide. Et il est logique d’inclure précisément la pensée de l’« extérieur de son lieu », et non une autre pensée, comme celle de répandre son sang sur le sol, ou de mêler son sang au sang des sacrifices invalides, car la pensée de l’« extérieur de son lieu » ressemble davantage à la pensée de l’« extérieur de son temps » que les autres pensées.

Et de ce qui est dit dans la suite du verset au sujet de l’obligation de retranchement : «

Et la personne qui en mange

portera sa faute », et qu’il n’est pas écrit : « Et la personne qui mange portera sa faute », sans le mot « en », cela vient exclure : seulement si l’on a mangé

l’un

de ces deux cas, on est passible de retranchement,

et non

dans

les deux

cas.

Et lequel est-ce ?

C’est «

l’extérieur de son temps ».

Et pour exclure l’extérieur de son lieu,

pour lequel on n’est pas passible de retranchement.

Et l’on objecte :

dis plutôt

l’inverse : «

Et la personne qui en mange

portera sa faute »

c’est l’extérieur de son lieu, et pour exclure

du mot « en »

l’extérieur de son temps,

dont la consommation n’entraînerait pas de retranchement !?

Et l’on répond :

il est logique

que «

l’extérieur de son temps »

est préférable

pour y appliquer le retranchement, parce que

le verset a commencé

le verset

par lui

au début : « Si l’on mange, on mange le troisième jour » !

Et l’on objecte :

au contraire, dans «

l’extérieur de son lieu »

est préférable

pour y appliquer le retranchement, puisque

lui est adjacent

le mot « en », qui exclut l’un des deux du châtiment de retranchement, au mot « pigoul », d’où l’on apprend l’invalidité de l’« extérieur de son lieu » !?

Et l’on répond :

Mais, dit Abayé : lorsque Rav Its’hak bar Avdimi vint, Rabba dit : appuie-toi sur ce qu’a enseigné le tan(n)a : lorsqu’il est dit

Si l’on mange, on mange le

troisième

jour, il est pigoul, il ne sera pas agréé ; celui qui le mange portera sa faute, car il a profané le saint de l’Éternel, et cette personne sera retranchée de son peuple !

dans la section de Kedochim tihyou [qui est un « petit verset », car il est plus court que le verset de la section de Tsav],

ce verset est donc superflu.

Il n’était pas nécessaire d’enseigner

celui-ci,

puisqu’il a déjà été dit

dans la section de Tsav : «

Si l’on mange, on mange de la chair de son sacrifice rémunératoire le troisième jour

il ne sera pas agréé ».