Zéva'him 27a (כז.) — le Talmud en français

Et si

il a de nouveau formé l’intention

dans un service supplémentaire de le manger

hors de son lieu,

c’est-à-dire hors du parvis,

le sacrifice est invalide

en vertu de l’intention hors de son lieu,

et il n’y a pas de retranchement

pour sa consommation.

Mais s’il a formé, dans ce même service, une intention de pigoul

hors de son temps,

à savoir de répandre le sang ou de manger le sacrifice hors de son temps, il est

pigoul, et l’on est passible de retranchement

pour sa consommation.

Et s’il a formé, au moment où il accomplissait le premier service, l’intention de donner les [éléments] qui doivent être donnés en haut, en bas, et ceux qui doivent être donnés en bas, en haut, et que cette aspersion soit

le lendemain,

c’est-à-dire hors de son temps, le sacrifice est

invalide,

mais il n’est pas pigoul, de sorte que l’on soit passible de retranchement pour sa consommation, comme cela sera expliqué.

S’il a de nouveau formé l’intention

dans le deuxième service, une intention d’invalidité, après avoir, dans le premier service, formé l’intention de donner le sang le lendemain sur l’autel, mais pas à son endroit,

qu’il ait

formé l’intention

hors de son temps ou hors de son lieu,

[le sacrifice est] invalide, et il n’y a pas de retranchement.

Puisque le sacrifice a été rendu invalide lors du premier service par une invalidité qui n’est pas un pigoul, la règle du pigoul ne peut pas s’y appliquer ; car on n’est passible de retranchement pour un pigoul que si tous ceux de ses éléments qui le rendent permis ont été accomplis conformément à la loi, sans autre intention d’invalidité en plus de l’intention qui rend pigoul.

Et si

tu dis que le don du sang sur l’autel

pas à son endroit est considéré comme [fait] à son endroit, et que les propriétaires ont obtenu l’expiation, et que seule la chair n’a pas été rendue permise, il s’ensuit que, lorsqu’il forme l’intention de donner les [éléments] qui doivent être donnés en haut, le lendemain, en bas, il y a ici une intention de répandre [le sang] hors de son temps. Pourquoi donc la b habría a-t-elle employé l’expression « invalide » ? Est-ce que

cet «

invalide »

n’est-il que cela, et n’est-on pas passible de retranchement pour sa consommation ? Mais

il est pigoul,

et l’on est passible de retranchement pour sa consommation, selon tes paroles, puisque le don qui n’est pas fait à son endroit est considéré comme fait à son endroit ! ?

Cependant, si le don qui n’est pas fait à son endroit n’est pas considéré comme fait à son endroit, alors il n’a pas du tout formé une intention de répandre le sang, et c’est pourquoi il n’y a pas ici de pigoul.

Et nous répondons :

Mar Zoutra a dit :

Certes, le don du sang qui n’est pas fait à son endroit est considéré comme fait à son endroit ; mais la raison pour laquelle, lorsqu’il a formé l’intention de donner le sang le lendemain sans respecter son lieu, le sacrifice n’est pas pigoul, est que

la libation de sang qui rend la chair permise à la consommation,

c’est-à-dire la libation faite à son endroit et en son temps,

c’est elle seule qui amène

la chair

au statut de pigoul.

Mais

la libation qui ne rend pas la chair permise à la consommation,

si elle était accomplie en son temps,

ne l’amène pas au statut de pigoul, que l’on ait formé à son sujet une intention de pigoul ou que l’on ait formé, au moment de son accomplissement, une autre intention de pigoul ! Puisque cette libation, qu’il a eu l’intention d’accomplir sans respecter son lieu, ne rend pas la chair permise à la consommation, le sacrifice ne devient donc pas pigoul par son intermédiaire, bien qu’il ait formé à son égard une intention hors de son temps.

Rav Achi dit à Mar Zoutra : D’où tiens-tu cela,

que le sacrifice ne devient pas pigoul par une libation qui ne rend pas la chair permise, bien que les propriétaires obtiennent par elle l’expiation ?

Il lui dit

Mar Zoutra : Parce qu’il est dit [Lévitique 7] : «

Et si, en mangeant, il mange de la chair de son sacrifice de paix

au troisième jour,

il sera pigoul,

et l’âme qui en mangera portera sa faute. » Et l’on en déduit ceci :

celui dont le pigoul a causé

que la chair soit interdite à la consommation, l’âme qui en mange est passible de retranchement.

Est exclu celui-ci,

la libation sur l’autel qui n’est pas faite à son endroit,

dont le pigoul n’a pas causé

qu’elle soit interdite à la consommation,

mais [c’est] l’interdit d’une autre chose

— le fait que le sang a été répandu sans respecter son lieu — qui

l’a causé

; le sacrifice ne devient donc pas pigoul par cette libation, même si l’on y forme une intention hors de son temps.

Et de cette règle, selon laquelle une libation hors de son lieu n’est pas une libation qui rend pigoul, nous avons appris que, même si l’on a formé, au moment de la réception ou du transport, une intention hors de son temps au sujet d’une libation qui n’est pas faite à son endroit, le sacrifice ne devient pas pigoul par cela.

Et nous objectons :

Dans ce cas, qu’elle ne soit même pas invalidée !

Puisque cette libation n’est pas considérée comme une libation en ce qui concerne l’intention. Et nous répondons :

Rav Na’hman bar Yits’hak a dit : c’est comparable à l’intention de dépôt,

puisqu’en tout état de cause il a formé l’intention de déposer le sang le lendemain,

selon l’opinion de Rabbi Yehouda,

qui considère que, même s’il n’a pas formé l’intention de répandre le sang le lendemain, mais seulement celle de le déposer sans libation, son intention invalide le sacrifice.

Rech Lakich a dit :

notre Michna, qui a écrit, au sujet d’une libation qui n’est pas faite à son endroit, que le sacrifice est invalide,

[enseigne] toujours une invalidité véritable,

et même les propriétaires n’ont pas obtenu l’expiation — et non comme Chmouel, qui a expliqué dans la Michna que l’invalidité concerne la chair ; car la Michna n’a pas écrit que l’invalidité concernait précisément la chair. Mais, sur le fond de la règle, il est d’accord avec Chmouel :

ce qui n’est pas fait à son endroit est considéré comme fait à son endroit

en ce qui concerne l’expiation, comme cela a été déduit plus haut du verset.

Il n’y a pas de difficulté

concernant la Michna, où nous avons enseigné que le sacrifice est entièrement invalide, car

ici,

lorsque nous avons déduit du verset que les propriétaires ont obtenu l’expiation, il s’agit du cas où il

a donné

le sang sans respecter son lieu

en silence.

Tandis que

ici,

notre Michna traite du cas où il

a donné

le sang sans respecter son lieu

en le déclarant, c’est-à-dire qu’au moment de la libation il a formé l’intention de manger la chair hors de son temps. C’est pourquoi le sacrifice est invalidé, puisque ce qui n’est pas fait à son endroit est considéré comme fait à son endroit, et qu’il y a ici une intention d’invalidité relative à la libation.

Mais il n’y a pas de retranchement, car ce n’est pas une libation qui rend la chair permise à la consommation, comme cela a été expliqué plus haut.

Et nous objectons à Rech Lakich à partir de ce que

nous avons appris : « Celui qui a pensé à donner les [sangs] qui doivent être donnés en bas, en haut, et ceux qui doivent être donnés en haut, en bas », comme nous l’avons objecté à Chmouel, puisque Rech Lakich est du même avis que lui. Il en va de même pour la deuxième objection et pour toute la discussion précédente,

jusqu’aux paroles de la

Guemara : «

comme dans le cas de la pensée de laisser [le sang], et selon l’opinion de Rabbi Yehouda ».

Rabbi Yo’hanan a dit : l’un — notre Michna, qui dit que, lorsqu’il le donne ailleurs, il est «

invalide » —

et l’autre, la Michna rapportée plus haut, qui dit que, lorsqu’il l’a donné sur la rampe, s’il y a encore du sang vital, le [cohen] apte revient et reçoit [le sang], traitent toutes deux d’un cas où il

a donné [un cohen apte]

en silence, sans pensée d’invalidité. Dans les deux cas, le sacrifice est susceptible d’être invalidé du fait même que l’aspersion n’a pas été faite à son endroit, puisque

ce qui n’est pas fait à son endroit n’est pas considéré comme fait à son endroit, et est entièrement invalide.

Mais celle-ci, la Michna qui dit : « S’il y a encore du sang vital, le [cohen] apte reviendra et recevra [le sang] », traite d’un cas où

il y a du sang vital ; c’est pourquoi elle n’a pas écrit « invalide », car il est encore possible de le rendre valide au moyen de la réception et de l’aspersion d’un autre sang.

Celle-ci, notre Michna, traite d’un cas où

il n’y a pas de sang vital ; c’est pourquoi elle a écrit « invalide », car il n’a plus de remède.

Et nous objectons :

nous avons appris dans notre

Michna :

« invalide, et il n’y a pas en cela de peine de retranchement ».

Selon Rech Lakich, qui a établi que les paroles de notre Michna traitent d’un cas où il a donné [le sang] avec une pensée de pigoul,

on comprend que c’est ce qu’elle enseigne dans la Michna :

« invalide, et il n’y a pas en cela de peine de retranchement », afin de nous faire entendre une innovation concernant une aspersion qui n’est pas faite à son endroit : bien que celle-ci soit considérée comme faite à son endroit, néanmoins, puisqu’elle ne rend pas la chair permise, elle ne rend pas pigoul.

Mais selon Rabbi Yo’hanan, qui soutient que notre Michna traite d’un cas où il a donné [le sang] en silence, et que ce qui est écrit « invalide » est dû au fait que ce qui n’est pas fait à son endroit n’est pas considéré comme fait à son endroit,

que signifie «

il n’y a pas en cela de peine de retranchement » ? Il est pourtant évident qu’il n’y a pas en cela de peine de retranchement !?

Et nous concluons :

c’est difficile.

Et nous objectons :

et selon Chmouel, qui, lui aussi, a établi que la Michna traite d’un cas où il a donné [le sang] en silence,

que signifie «

il n’y a pas en cela de peine de retranchement » ?

Et nous répondons :

c’est ainsi que dit le

tanнаï de la Michna :

« S’il a donné le sang ailleurs

avec la pensée de manger la chair ou de faire brûler [les offrandes] après son délai,

il est invalide, et il n’y a pas en cela de peine de retranchement ». L’innovation est la même que selon Rech Lakich. Mais selon Rabbi Yo’hanan, il est impossible de répondre ainsi, car, selon lui, la raison pour laquelle le tanнаï a invalidé cette aspersion est que ce qui n’est pas fait à son endroit n’est pas considéré comme fait à son endroit ; il est donc évident qu’il est impossible de rendre pigoul par cette aspersion, puisqu’elle est comparable au fait d’avoir déposé le sang sur le sol, et il n’y a aucune innovation dans le fait qu’il n’y ait pas en cela de peine de retranchement.

Nous objectons :

et Rabbi Yo’hanan, si l’aspersion

qui n’est pas faite à son endroit n’est pas considérée comme faite à son endroit, et qu’elle n’est donc pas une aspersion du tout, pourquoi notre Michna a-t-elle écrit « invalide » et dit qu’il n’a pas de remède ? Certes, nous avons établi que la Michna traite d’un cas où il ne reste plus de sang vital, mais néanmoins,

qu’il soit comme lorsque le sang s’est répandu

de l’ustensile, après y avoir été reçu,

sur le sol ; dans ce cas, sa règle est qu’on le recueille du sol dans l’ustensile,

et même lorsqu’il s’agit d’une aspersion qui n’est pas faite à son endroit,

qu’on le recueille de dessus l’autel et qu’on revienne faire l’aspersion à son endroit, puisque la première aspersion n’est rien. [Et selon Chmouel et Rech Lakich, qui soutiennent qu’une aspersion qui n’est pas faite à son endroit est une aspersion en ce qui concerne l’expiation des propriétaires, il n’y a pas de difficulté : puisque, pour ce qui est de l’expiation, l’aspersion a été efficace, le sang a déjà été repoussé et il ne sera pas utile de le recueillir afin de rendre la chair permise à la consommation.]

Et nous répondons : le tanнаï de notre Michna

suit l’opinion de celui qui dit : une fois que le sang a été aspergé,

on ne le recueille pas, car même une aspersion invalide, puisque le sang est arrivé sur l’autel, l’autel l’a saisi et l’a empêché de servir encore à l’expiation.

Car Rav Yits’hak bar Yossef a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : « Tout le monde est d’accord », tous les tanaïm qui feront l’objet d’une discussion plus loin, concernant

les sangs qui

doivent être donnés en haut du trait écarlate,

qu’il les a donnés en haut, et de même concernant ceux qui doivent être donnés

en bas du trait écarlate,

qu’il les a donnés en bas, si

il les a donnés autrement que selon leur mitsva, par exemple avec une pensée d’invalidité ou avec la main gauche,

on ne le recueille pas afin de revenir faire l’aspersion, car, puisqu’il a été aspergé à son endroit, la règle de l’aspersion ne s’applique plus à lui.

Ils ne sont en désaccord — les tanaïm —

que concernant ceux qui doivent être donnés en haut, qu’il les a donnés en bas, et de même ceux qui doivent être donnés

en bas, qu’il les a donnés en haut : Rabbi Yossi dit que, même dans ce cas,

on ne le recueille pas de l’autel dans l’ustensile,

et Rabbi Chimon dit : « On le recueille ! »

Et il ne faut pas dire que la raison de Rabbi Yossi est qu’il soutient qu’une aspersion qui n’est pas faite à son endroit est considérée comme faite à son endroit ; car, dans ce cas, il aurait dû dire que les propriétaires ont obtenu l’expiation par ce don, et il n’aurait pas dû être en désaccord avec Rabbi Chimon sur la question de savoir s’il faut le recueillir ou non, mais sur celle de savoir si les propriétaires ont obtenu l’expiation ou non. Et puisqu’il n’est pas en désaccord avec Rabbi Chimon sur ce point, il est nécessairement d’avis qu’une aspersion qui n’est pas faite à son endroit n’est pas considérée comme faite à son endroit ; néanmoins, même ainsi, on ne le recueille pas.