Zéva'him 25b (כה:) — le Talmud en français

Rav Hisda a dit au nom de Rav Yirmeya bar Abba : celui qui égorge doit placer

les veines

qui se trouvent au cou de l’animal, ainsi que ses deux signes qui sont égorgés,

dans le récipient

dans lequel il reçoit le sang ; il accomplit ainsi correctement la règle de la réception depuis le taureau, sans interruption entre le récipient et le taureau. Il ne faut pas comprendre qu’il doit placer les veines à l’intérieur des parois du récipient, car cela est impossible ; mais il doit les placer au-dessus du récipient, en face de son espace intérieur, et non sur son côté, car l’air qui se trouve sur le côté du récipient interrompt entre le taureau et le récipient, et il n’y a alors pas réception depuis le taureau, mais depuis l’air.

Il a également été enseigné : Rav Assi a dit au nom de Rabbi Yoḥanan : les veines doivent voir

l’

air

du

récipient,

c’est-à-dire ce que nous avons dit : qu’il faut les placer au-dessus du récipient.

Rav Assi demanda à Rabbi Yoḥanan :

si

le

cohen

recevait

le sang dans un bassin,

et que le fond du bassin se fût détaché,

c’est-à-dire que le fond du bassin se fût brisé,

avant que

il ait eu le temps d’

atteindre

l’

air

des parois du bassin, alors qu’il se trouve encore en face de son espace intérieur, et que, puisque le fond du bassin s’est brisé, le sang s’est répandu sur le sol,

quel

est son statut ?

La situation du sang lorsqu’il se trouve dans l’

air

du récipient, au-dessus, bien que

sa fin ne soit pas de se poser

dans le récipient, puisque son fond doit tomber avant que le sang s’y pose, est-elle

considérée comme posée

dans le récipient,

ou est-elle considérée comme telle

? Le sang est alors considéré comme ayant été reçu dans le récipient, puis comme s’étant répandu du récipient sur le sol, et il est valide.

Ou

faut-il dire que

ce n’est pas considéré comme posé,

et que le sang n’est pas considéré comme ayant été reçu dans le récipient ? Il se trouve alors qu’il s’est répandu directement du cou de l’animal sur le sol, et il est invalide.

Et dans le cas où le sang a atteint l’air du bassin, mais n’a pas eu le temps de se poser sur son fond avant que celui-ci ne se brise, Rav Assi n’a pas formulé de doute, car dès que le sang est entré entre les parois du bassin, il s’agit d’une réception, et il n’est pas nécessaire qu’il se pose sur son fond.

Il lui dit,

Rabbi Yoḥanan à Rav Assi :

tu l’avez apprise :

nous avons appris la solution à cette question dans une baraïta enseignée au sujet de la consécration des eaux de la vache rousse :

Car il a été enseigné : la Torah a dit que, pour consacrer les « eaux de purification » [dans lesquelles on mêle les cendres de la combustion de la vache rousse, et que l’on asperge sur ceux qui sont impurs à cause d’un mort afin de les purifier], il faut recevoir des « eaux vives dans un récipient ». C’est-à-dire qu’il faut recevoir l’eau de source, appelée « eaux vives », directement depuis sa source dans un récipient destiné à recevoir l’eau pour la consécration des eaux de purification ; si l’on puise l’eau ou si on la reçoit dans un récipient qui n’est pas destiné à la consécration des eaux de purification, l’eau est invalidée.

C’est pourquoi

un tonneau placé sous le jaillissement

— un conduit d’eau de source qui fait couler l’eau de haut, depuis une montagne escarpée, au loin — et le tonneau n’a pas été placé là pour la consécration des eaux de purification :

l’eau qui

est

entrée à l’intérieur de lui,

entre ses parois, bien qu’elle ne se soit pas posée sur son fond,

et

l’eau

qui se trouve à l’extérieur de lui,

qui est arrivée en face de son espace intérieur, par-dessus,

sont invalides

pour la consécration des eaux de purification ; il ne sert à rien de placer ensuite un autre récipient à l’intérieur du tonneau ou au-dessus de lui pour recevoir l’eau destinée à la consécration des eaux de purification.

En effet, cette eau, dès qu’elle se trouve dans l’air, est considérée comme posée dans le tonneau ; et puisque le tonneau n’a pas été placé là pour la consécration des eaux de purification, l’eau n’est plus considérée comme des « eaux vives », mais comme une eau qui a été posée dans un tonneau sans intention de consécration pour les eaux de purification. C’est pourquoi, même si l’on place maintenant un autre récipient à cet endroit, ou qu’on le tienne de la main dans l’intention de recevoir les eaux de purification, l’eau est invalide, du fait qu’elle est considérée comme une eau qui a été posée dans un tonneau sans intention de consécration.

Rabbi Yoḥanan en déduisit que ce qui se trouve en face de l’air intérieur du récipient, par-dessus, est considéré comme posé dans le récipient.

La baraïta poursuit : mais si

l’on a joint son ouverture

— si l’on a appliqué l’ouverture du tonneau sous

le jaillissement,

de sorte qu’il n’y ait pas d’espace d’air [à la hauteur du jaillissement] qui interrompe entre son ouverture, située en bas, et le jaillissement situé au-dessus d’elle — alors seuls

les eaux qui

sont

entrées à l’intérieur de lui,

dans l’air compris entre ses parois,

sont invalides,

puisqu’elles ont déjà été reçues à l’intérieur de lui sans intention de consécration des eaux de purification.

Mais

les eaux

qui se trouvent à l’extérieur de lui,

qui se trouvent encore à l’intérieur même du jaillissement, bien qu’elles soient en face de son espace intérieur, par-dessus,

sont valides,

puisque l’eau n’est pas encore sortie du jaillissement ni ne s’en est séparée ; elle ne se trouve pas détachée dans l’air, au point que nous la considérions comme posée dans le tonneau placé au-dessous d’elle.

Et la Guemara objecte :

qu’est-ce que cela signifie !?

Quelle preuve cette baraïta apporte-t-elle à la question de Rav Assi ? Il

lui a demandé

à Rabbi Yoḥanan quelle était la règle concernant l’

air dont la fin n’est pas de se poser,

comme lorsque le fond du bassin s’est détaché : le sang qui se trouvait dans l’air ne devait pas, et ne pouvait même pas, se poser dans le bassin, puisque celui-ci avait été endommagé et n’était plus apte à recevoir ;

et

si Rabbi Yoḥanan

lui a répondu

par le cas d’un

air dont la fin est de se poser,

à savoir le cas du tonneau, où, certes, la fin de l’eau qui ne s’est pas posée dans le tonneau est également de ne pas s’y poser, mais où l’on pourrait la considérer comme posée dans le tonneau parce qu’elle aurait été apte à y être posée : le tonneau était intact et, de par lui-même, apte à recevoir l’eau, si ce n’est que le jaillissement l’a reçue et l’a empêchée d’y entrer.

Et la Guemara répond : Rav Assi

lui a posé deux questions :

premièrement : un air dont la fin n’est pas de se poser est-il considéré comme posé ou non ? Deuxièmement,

si tu veux dire qu’un air dont la fin n’est pas de se poser n’est pas considéré comme posé, qu’en est-il d’un air dont la fin est de se poser ?

Est-il considéré comme posé ou non ? Rabbi Yoḥanan n’a apporté une preuve de la baraïta que pour la seconde question : dans le cas du tonneau, nous apprenons que lorsqu’un air a pour fin que l’eau s’y pose, il est considéré comme posé.

Rav Yossef enseigne

le débat entre Rav Assi et Rabbi Yoḥanan

ainsi,

comme nous l’avons dit.

Rav Kahana enseigne

leurs paroles d’une manière selon laquelle Rav Assi n’avait pas entendu cette baraïta du tonneau ; c’est pourquoi il

demanda au sujet d’un

tonneau placé sous le jaillissement, de l’eau qui se trouvait à l’extérieur de lui, en face de son espace intérieur :

il lui demanda

s’il était possible de la recevoir en vue des eaux de purification,

et Rabbi Yoḥanan lui répondit

à partir de cette baraïta du

tonneau,

qui dit qu’elles sont invalides.

Mais

Rabba enseigne

leurs paroles d’une autre manière : Rav Assi,

au sujet du tonneau, lui demanda

conformément aux paroles de Rav Kahana,

et Rabbi Yoḥanan lui répondit

que l’on peut apprendre cette règle de la réception du sang dans un

bassin.

En effet, est-ce que

tu ne reconnais pas, au sujet du bassin, qu’il lui est impossible

de recevoir le sang

sans jaillissement

du sang dans l’air qui se trouve en face du bassin ? Même si l’on égorge en face de l’air du récipient, de manière à appliquer le bord du récipient contre le lieu de l’égorgement, le sang ne descend pas du lieu de l’égorgement vers le récipient sans intermédiaire ; il jaillit dans l’air, par-dessus, sur la largeur du récipient, puis descend dans le récipient. Il s’ensuit qu’il descend depuis l’air et non directement depuis le taureau, alors que la Torah a dit qu’il faut recevoir le sang depuis le taureau et non depuis l’air. Tu es donc nécessairement contraint de dire que la situation du sang dans l’air est considérée comme s’il était posé dans le récipient ; tu apprendras de là, au sujet du tonneau, qu’un air dont la fin est de se poser est considéré comme posé, et que l’eau est invalide pour les eaux de purification.

Nous avons appris là-bas,

dans le traité Para [6, 4] : lorsqu’un courant d’eau descendait d’une montagne escarpée, de sorte qu’il ne descendait pas dans le tonneau qui se trouvait au-dessous,

il plaçait

près de l’eau

sa main, son pied ou des feuilles de légumes,

qui sont propres à la consommation et susceptibles de contracter l’impureté, et les disposait comme une sorte de gouttière,

afin que l’eau passe

par leur intermédiaire

dans le tonneau,

pour la consécration des eaux de purification : l’eau qui se trouvait dans le tonneau

est invalide.

C’est parce que la venue de cette eau dans le récipient s’est effectuée par l’intermédiaire d’un objet susceptible de contracter l’impureté. Mais s’il y a placé

des feuilles de roseau ou des feuilles de noyer,

qui ne sont pas propres à la consommation et ne sont pas susceptibles de contracter l’impureté, alors l’eau

est valide !

Telle est la règle : si l’objet est susceptible de contracter l’impureté,

et que l’eau est arrivée par son intermédiaire dans le récipient,

l’eau est invalide. Mais si elle est arrivée par l’intermédiaire d’un

objet

qui n’est pas susceptible de contracter l’impureté,

alors l’eau

est valide.

Et la Guemara demande :

d’où cela vient-il

que l’objet susceptible de contracter l’impureté, par l’intermédiaire duquel l’eau entre dans le récipient, l’invalide ?

Et elle explique :

car Rabbi Yoḥanan a dit au nom de Rabbi Yossi bar Abba : le verset dit

[Lévitique 11] : «

Mais la source et le puits, la fosse d’eau, seront purs »,

et du mot « seront » on déduit que

leur formation

— celle de l’eau qui en purifie d’autres, comme l’eau d’un mikvé ou les eaux de purification —

doit s’effectuer par l’intermédiaire de la pureté !

C’est-à-dire que, lorsque tu les formes pour qu’elles deviennent un mikvé ou des eaux consacrées, tu dois les former par l’intermédiaire d’un objet qui n’est pas susceptible de contracter l’impureté.

Rabbi Ḥiyya a dit au nom de Rabbi Yoḥanan : cela signifie :

cette règle, qui invalide l’eau se trouvant dans l’air lorsqu’elle est passée dans le récipient par l’intermédiaire de la main, enseigne que ce qui se trouve dans l’

air du récipient est considéré comme

posé dans l’

récipient.

En effet, l’eau ne s’est pas écoulée directement de sa main dans le tonneau, immédiatement et sans interruption ; c’est par le placement de sa main qu’elle a jailli et qu’elle est arrivée dans l’air au-dessus du tonneau, puis, de là, elle s’est écoulée sur toute sa largeur et est entrée à l’intérieur. Et si tu dis que ce qui se trouve au-dessus de l’air du récipient n’est pas considéré comme posé dans le récipient, il s’ensuit que l’eau est arrivée dans le récipient depuis l’air et non depuis sa main ; elle ne devrait donc pas être invalidée pour cette raison [car si un homme place sa main dans un courant d’eau, que l’eau continue à couler, puis qu’elle entre dans un récipient, elle ne serait pas invalidée pour autant]. Il faut donc nécessairement dire que l’air du récipient est comme le récipient ; ainsi, le passage de l’eau de la main de l’homme vers l’air situé au-dessus du tonneau est considéré comme son entrée dans le tonneau, et cette entrée s’effectue par l’intermédiaire de sa main.

Rabbi Zéra dit à Rabbi Hiya bar Abba :

ce n’est pas une preuve,

et peut-être

cette halakha concernant celui qui a posé sa main porte

sur

la manière dont le jet d’eau

s’écoule

directement de sa main à l’intérieur des parois du tonneau, et sa main n’était pas élevée au-dessus de celui-ci.

Il lui dit

Rabbi Hiya bar Abba :

Insensé !

Or voici ce que dit la Mishna : « Celui qui a posé sa main

afin que l’eau passe dans le tonneau »,

nous avons enseigné.

Et du mot « passe » il ressort que l’eau ne tomba pas et ne s’écoula pas immédiatement de sa main dans le tonneau, mais que, par le fait d’avoir posé sa main, elle passa dans le tonneau en s’écoulant à sa surface, d’un bord à l’autre, par le haut.

Et Rabbi Hiya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

ce que nous avons enseigné dans la Mishna, à savoir que les feuilles de noix ne contractent pas l’impureté,

cette Mishna a été enseignée d’après le témoignage de Rabbi Tsadok.

Comme nous avons enseigné

Rabbi Tsadok a témoigné au sujet des eaux qui s’écoulent

des eaux de source

qu’il a fait couler

et conduites jusqu’au mikvé

au

moyen de

feuilles de noix,

qu’il avait façonnées en gouttière et par lesquelles il avait fait couler l’eau dans le récipient,

qui sont aptes

à l’immersion rituelle. Puisque les feuilles de noix ne contractent pas l’impureté, la constitution du mikvé n’a pas été effectuée par l’intermédiaire d’un objet susceptible de contracter l’impureté. Et il témoigna ainsi :

« Cela s’est passé dans

un endroit appelé

Ouhélaya, et le cas fut présenté aux Sages

du Sanhédrin

dans la Chambre de la Pierre taillée, et ils le déclarèrent apte.

Rabbi Zéra dit au nom de Rabbi Yo’hanan : celui qui entaille l’oreille du taureau

après l’abattage, et le rend ainsi atteint d’un défaut,

puis reçoit son sang, cela est invalide,

le sacrifice, car même au moment de la réception, le sacrifice doit être intact,

ainsi qu’il est dit : «

Il prendra du sang du taureau »,

et de la lettre hé du mot « le taureau », ils déduisent :

« un taureau qui existait déjà ! »

C’est-à-dire que le taureau doit être intact au moment de la réception, comme il l’était au moment de l’abattage.

Et la Guemara discute :

nous trouvons cela pour les sacrifices de sainteté supérieure,

pour lesquels l’Écriture l’a dit. Mais

pour les sacrifices de moindre sainteté, d’où le savons-nous

ce principe ?

Rava dit : il a été enseigné :

il est dit au sujet du sacrifice de Pessa’h, qui est un sacrifice de moindre sainteté : «

un agneau intact, mâle, âgé d’un an » ;

l’Écriture enseigne qu’il faut

qu’il soit intact et âgé d’un an.

Cependant, ce verset enseigne seulement

au moment de l’abattage,

car à la fin du verset précédent il est dit : « Vous l’abattrez pour l’agneau », ce qui désigne l’abattage, et l’Écriture a rapproché de cela : « un agneau intact ». Ainsi, nous trouvons seulement qu’il doit être sans défaut et âgé d’un an au moment de l’abattage. Mais

pour la réception, pour le transport,

et également

pour le jet, d’où

sait-on qu’il doit être intact et âgé d’un an ?

L’Écriture dit : «

il sera »,

et nous l’interprétons ainsi :

toutes ses existences,

c’est-à-dire ses actes de service,

ne seront qu’avec un animal intact et âgé d’un an.

Abayé objecta

à Rava à partir de ce qui a été enseigné :

Rabbi Yehოშoua dit : tous les sacrifices de la Torah,

si la viande et la graisse ont été perdues ou sont devenues impures avant le jet,

s’il en est resté un volume d’une olive de viande ou un volume d’une olive de graisse

seulement,

il jette le sang !

Mais s’il n’en est absolument rien resté, il ne jette pas le sang, car il est dit : « Tu feras tes holocaustes, la viande et le sang » ; l’Écriture enseigne que, s’il n’y a pas de viande, il n’y a pas de sang !

Et de là Abayé objecte à Rava, qui considère que, dans tous les actes de service du sacrifice, celui-ci doit être intact : car il n’y a pas de plus grand animal atteint d’un défaut que celui dont il ne reste qu’un volume d’une olive de viande, et pourtant il jette le sang [mais aucune difficulté ne se pose pour Rabbi Zéra, car il n’a parlé que de la réception ; la difficulté ne concerne que Rava, qui a déduit du verset tous les actes de service].

Rava lui dit, à Abayé :

interprète-le

: tu dois interpréter la baraïta que tu as citée, qui déduit de l’Écriture que toutes ses existences doivent être celles d’un animal intact et âgé d’un an comme au moment de l’abattage, seulement

pour l’âge d’un an,

c’est-à-dire pour la loi de l’âge d’un an, puisque le mot « il sera » est écrit à proximité ; cela signifie que, s’il entre dans sa deuxième année après l’abattage, avant que ses actes de service soient achevés, il est invalide. Mais pour ce qui est d’être intact, il n’est nécessaire qu’il le soit qu’au moment de la réception. Et bien que le verset n’ait pas été dit à propos de l’état intact, nous pouvons apprendre cette loi des sacrifices de sainteté supérieure : puisque la Torah y a révélé, par l’interprétation « un taureau qui existait déjà », cette loi d’un animal intact au moment de la réception, il en va de même pour les sacrifices de moindre sainteté.

Et la Guemara s’étonne : pourquoi avons-nous besoin d’inclure qu’il soit âgé d’un an au moment des autres actes de service comme au moment de l’abattage ? En effet, puisqu’au moment de l’abattage il était âgé d’un an, il n’est pas possible qu’au moment des autres actes de service il ne soit pas âgé d’un an ;

et existe-t-il une chose qui, au moment de l’abattage,

soit

âgée d’un an,

et

au moment du transport et du jet,

soit

âgée de deux ans !?

Et nous répondons :

Rava dit : cela signifie que les heures rendent invalides les sacrifices !

C’est-à-dire que, concernant l’âge d’un an mentionné pour les sacrifices, on compte également les heures du sacrifice. Si l’animal est né aujourd’hui à la neuvième heure et qu’il est abattu l’année suivante, le même jour et à la même heure, il est interdit de jeter son sang à la dixième heure, puisque son année est déjà écoulée. La raison en est qu’il est dit à son sujet : « âgé d’un an », et nous l’interprétons ainsi : sa propre année, et non l’année du comput du monde. Ainsi, bien que le comput du monde parte de Tichri, concernant le sacrifice, il faut compter son année depuis le jour où il est né, de la même heure à la même heure.

Rabbi Ami dit au nom de Rabbi Elazar :

l’animal du sacrifice se tenait alors que

son corps était à l’intérieur

de la cour,

et ses pattes à l’extérieur

de la cour, et il

coupa

ses pattes,

puis abattit l’animal ; celui-ci est apte.

Car le sang des pattes qui se trouvaient à l’extérieur, bien qu’il soit devenu invalide au titre de « ce qui est sorti », ne s’est pas mélangé au sang qui se trouvait dans le bassin [et plus loin nous objecterons : pourquoi l’animal n’est-il pas invalidé au titre d’animal atteint d’un défaut ?].