Zéva'him 25a (כה.) — le Talmud en français

Et nous objectons :

et pour Rabbi Shimon, qui ne requiert pas le kiddouch komets

dans des ustensiles de service,

et

ainsi

pour celui qui dit

(Menahot 26a)

pour Rabbi Shimon aussi il faut le kiddouch komets,

mais en même temps il soutenait que même si l'on sanctifie

en la main gauche il serait néanmoins valide

Rabbi Shimon, si donc

main

« main de Rava », à quoi cela me sert‑il ?

car pour le kiddouch du komets dans un récipient, soit qu'on n'en ait pas besoin, soit qu'il soit valable même en la gauche ?

Et

si

tu dis que la gzera shava vient enseigner

à la kamitza elle‑même

qui n'est que pour la droite [puisque pour Rabbi Shimon le « cohen » mentionné dans la kamitza n'enseigne pas qu'elle soit à la droite], cela reste toutefois problématique, car la kamitza elle‑même

ressort de l'enseignement de Rav Yehuda, fils de Rabbi Hiyya.

Rav Yehuda, fils de Rabbi Hiyya, a dit : quelle est la raison de Rabbi Shimon

qui a validé l'encensement du kamitza qui n'est pas dans un ustensile de service, et a dit qu'il peut le prendre dans sa main après l'avoir ramassé et l'élever tel quel pour l'encensement sur l'autel ?

Car la Torah dit

dans Menahot "C'est un des objets les plus saints, comme le chatat et l'asham ".

Et vient la comparaison de la Menahà au chatat et à l'asham pour t'enseigner que si

cela est destiné au service

de la Menahà

à la main

alors c'est

un service à la main droite, comme pour le chatat

— comme le travail de la main dans le chatat, c'est‑à‑dire l'application du sang au doigt, qui doit être faite précisément à la droite parce qu'il est dit là « prêtrise » et « doigt », et de même la règle pour la kamitza de Menahot, qui est un travail manuel et exige la droite. Mais si

cela est destiné au service

de la Menahà

dans un récipient, travail à la gauche, comme pour l'asham

— car le jet de son sang se fait dans un récipient, et il est valable même en la gauche pour Rabbi Shimon.

Et il ressort de ses propos que la kamitza faite à la main doit, pour Rabbi Shimon, être effectuée précisément à la droite, comme l'application du sang du chatat qui se fait à la main dite « droite », et cela par l'analogie de Menahot au chatat. Si donc, pour Rabbi Shimon, il y a difficulté : pourquoi avons‑nous eu besoin d'apprendre la gzera shava « main – main » pour la droite ?

Et nous résolvons :

il n'était pas nécessaire

que Rava cherche la leçon « main – main »

sauf pour le kamitza de la Menahà du chatan

qui doit avoir sa kamitza à la droite. Car

on pourrait croire, me diras‑tu, puisque Rabbi Shimon

dans la loi exige que la Menahà du chatat doive être enduite d'huile et d'oliban afin que la victime du pécheur ne soit pas magnifiée, et pourquoi ne l'a‑t‑il pas enduite d'huile et d'oliban ? afin que

la victime du pécheur ne soit pas

celle du pécheur

embellie; c'est pourquoi, on pourrait croire, me diras‑tu,

que s'il la ramasse en la gauche, elle serait aussi valide

— ce qui nous enseigne que la kamitza du sacrifice du chatat doit être faite à la droite, comme Rava l'a appris de la gzera shava « main – main ».

Nous avons enseigné dans une Mishna :

Le sang a été répandu

après la saignée, du cou de la bête

sur le sol

et on ne l'a pas reçu dans un ustensile de service,

et on l'a ramassé

du sol pour le mettre dans un ustensile de service —

c'est nul !

Guemara :

Nos Maîtres ont enseigné :

Il est dit au sujet de l'effusion du sang du chatat du cohen mashia'h [voir Lévitique ch. 4] "et le cohen messie prendra du sang du taureau ".

Et nous interprétons : il prendra

du sang de l'âme

— c'est‑à‑dire le sang qui s'écoule d'abord du corps du taureau, où se trouve son souffle de vie —

et non du sang de la peau

qui n'est pas lié à l'âme,

et non du sang de la concentration

qui s'épure du taureau après la sortie de l'âme.

Et de même, ce qui est écrit "<]du sang du taureau

" nous le lisons comme si l'on avait écrit « sang de du taureau », et nous déduisons :

qu'il faut recevoir le sang du taureau

— c'est‑à‑dire qu'il faut recevoir le sang directement du cou de la bête dans le récipient ; mais si le sang de la saignée a été répandu du cou de la bête sur le sol, et qu'on l'y a ramassé pour le mettre dans le récipient, c'est nul ! Et la nécessité d'une telle interprétation :

si l'on pouvait penser

d'expliquer le verset "<]]du sang du taureau

" littéralement, et de lire la lettre mem du mot "midadam" telle quelle,

comme il est écrit

"midadam"

et

il s'ensuivrait que l'on pourrait recevoir

même une petite quantité de sang,

ce n'est pas concevable, car

et il a été dit par Rav, que le sacrificateur doit recevoir

dans le récipient

tout le sang du taureau, comme il est dit

"et tout le sang du taureau il le répandra".

Mais

il faut nécessairement interpréter "<]]du sang du taureau

" —

qu'il faut recevoir le sang du taureau ! Et explication de la manière d'interpréter :

et ainsi explique

le tana de la baraïta

qui retranche

une lettre d'un mot

et l'ajoute

au mot voisin qui lui est proche

et il en tire

ce qui se déduit de ce mot. Et même dans ce verset, le tana retranche la lettre mem du mot "midadam", et l'ajoute au mot "hataor", et l'on demande le passage comme s'il était écrit « sang du taureau ».

Corps du texte : Rav Yehuda a dit au nom de Rav : le sacrificateur doit recevoir tout le sang du taureau.

puisqu'il est dit "et tout le sang du taureau il le répandra".

Et nous objectons :

or

ce verset — il est écrit au sujet de l'effusion des résidus, et non au sujet de la réception du sang !

Et nous résolvons :

si ce n'est pas pour expliquer

qu'il s'agit de l'effusion des résidus,

alors

pour l'effusion des résidus

(shirayim)

car il n'est pas concevable que la Torah ait dit de répandre tout le sang

puisqu'il n'y aurait pas de sang dans son intégralité

qui ait été reçu dans un récipient, puisque l'on en retire ce qui est mis sur les cornes de l'autel;

tu as donc un motif

pour l'en interpréter

en réception afin d'enseigner qu'il faut recevoir tout le sang.

Rav Yehuda a dit au nom de Shmuel : le sacrificateur

doit, immédiatement après l'achèvement de la saignée,

soulever le couteau

de la saignée

vers le haut

afin que le sang qui est sur le couteau ne tombe pas dans la gouttière où le sang du taureau est reçu. Et la raison en est que

il est dit

"et il prendra du sang du taureau"

et nous interprétons

"du sang du taureau"

seul il doit prendre,

et non du sang du taureau et

le sang de

quelque autre chose.

Or le sang sur le couteau est considéré comme sang de « quelque autre chose », et est invalide. C'est pourquoi on doit éviter de le mélanger avec le sang de la saignée.

Et la Guemara traite :

et le sang sur le couteau

en quoi l'essuie‑t‑il ?

— or il ne peut être reçu dans un récipient.

A‑bayi dit :

il essuie le sang du couteau

sur le rebord du mazrak

et non à l'intérieur,

comme il est écrit

dans le livre d'Esdras [ch. 1] qu'on appelait les mazrakin "kipuri de or ",

ainsi nommés parce qu'on y essuyait le sang, et en plusieurs endroits nous trouvons que « essuyage » est appelé kippour.