Version texte de ce daf : original et traduction
Zéva'him 24b (כד:) — le Talmud en français
Zéva'him 24b (זבחים כד:): אלא, אמר אביי: Mais dit Abaye : במקרא נדרש לפניו ואחוריו קמיפלגי Dans le verset il est requis pour ce qui le précède et pour ce qui le suit — ils divergent. les Sages et…
Texte original — Zéva'him 24b (כד:)
אלא, אמר אביי:
במקרא נדרש לפניו ואחוריו קמיפלגי
חכמים ורבי שמעון.
רבי שמעון סבר מקרא נדרש רק לאחריו ולא לפניו, ולפיכך ה"אצבע" שבפסוק "ולקח הכהן מדם החטאת באצבעו ונתן על קרנות מזבח העולה", נסובה על הנתינה, האמורה אחריה, ולא על הקבלה האמורה לפניה. ואילו חכמים סברו שמקרא נדרש בין לפניו ובין לאחריו, ולפיכך אצבע הכתובה בפסוק נסובה גם על קבלה.
אמר אביי: הא
מימרא
דרבי אלעזר ברבי שמעון
, המובאת בסמוך,
מפקא מדאבוה, ומפקא מדרבנן
דבריו של רבי אלעזר ברבי שמעון חולקים על דברי רבי שמעון אביו, ועל דברי רבנן.
דתניא: רבי אלעזר ברבי שמעון אומר: כל מקום שנאמר אצבע בקבלה
ולא נאמר אצבע בנתינה, אם
שינה בקבלה
, כגון שקיבל בשמאל,
פסול
. ואם שינה
בנתינה, כשר
, וסבר רבי אלעזר ברבי שמעון ש"אצבע" האמורה בדם החטאת נסובה אך ורק על "ולקח הכהן מדם החטאת" שלפניה, ולא על "ונתן על קרנות מזבח העולה" שלאחריה. ולפיכך למד בגזירה שוה ממצורע שאצבע היא בימין רק לגבי קבלה ולא לגבי נתינה.
וכל מקום שנאמר אצבע בנתינה
-
שינה בנתינה, פסול
. שינה
בקבלה, כשר!
והיכן נאמר אצבע בנתינה?
בפר המילואים,
דכתיב
ביה "
ולקחת מדם הפר, ונתת על קרנות המזבח, באצבעך
".
וקסבר
רבי אלעזר ברבי שמעון כי
מקרא נדרש לפניו
בלבד
ולא לפני פניו
, ולפיכך "אצבע" נסובה על הנתינה שלפניו, ולא על הלקיחה שלפני פניו. וכמו כן סבר
דלא
נדרש מקרא
לאחריו
, וכמבואר לעיל לגבי אצבע האמורה בדם החטאת, שאינו דורש לאצבע על נתינה שלאחריה.
ונמצא, שהוא חולק הן על רבי שמעון אביו, הסובר מקרא נדרש לאחריו, והן על רבנן, שאמרו מקרא נדרש בין לפניו ובין לאחריו.
אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: כל מקום שנאמר
"
אצבע
"
ו
"
כהונה
" -
אינה אלא ימין!
ואומרת הגמרא:
קא סלקא דעתין, תרי
[אצבע, וכהונה]
בעינן
, שהרי בזריקת דם החטאת נאמר "
ולקח הכהן מדם החטאת באצבעו
",
ויליף
דוקא
ממצורע
שהזריקה בימין משום שגם במצורע נאמרו "אצבע וכהונה",
דכתיב
"
וטבל הכהן את אצבעו הימנית
", אבל אי אפשר ללמוד למקום שנאמר רק אחת מתיבות אלו, שהרי במצורע נאמרו שתיהן, ואפשר לומר שרק כשנאמרו שתיהן הכוונה לימין.
ומקשינן:
והרי קמיצה, דלא כתיב בה אלא כהונה
בלבד,
ותנן, קמץ בשמאל פסול?!
ומתרצינן:
אלא, אמר רבא
, הכלל הוא כך: כל מקום שנאמר
או אצבע או כהונה
, אינו אלא ימין!
אמר ליה אביי
לרבא:
הרי הולכת אברים לכבש, דכתיב בהו כהונה, דכתיב
"
והקריב הכהן את הכל והקטיר המזבחה
",
ואמר מר
-
זו הולכת אברים לכבש!
ותנן
במסכת תמיד [פ"ד מ"ג] כיצד היא הולכת האיברים: תחילה מוליכים את הראש של הקרבן ואת רגל ימין הסמוכה לראש, והיות והראש חשוב יותר מהרגל נושא הכהן את הראש בימינו , ואילו את
הרגל של ימין
הוא נושא
בשמאלו, ובית עורה
של הרגל, דהיינו המקום שממנו הופשט העור, מופנה כלפי העם
לחוץ
, ואילו מקום החתך מופנה כלפי המוליך, כדי שלא יראה לחוץ.
ולכאורה מוכח שלא כרבא, שאמר "כל מקום שנאמר בו כהונה או אצבע אינו אלא ימין", שהרי בהולכה נאמר "כהונה", ובכל זאת מוליך בשמאל?!
ומתרץ רבא:
כי אמרינן
"כל מקום שנאמר
או אצבע או כהונה
אינו אלא ימין", היינו רק
בדבר המעכב כפרה, דומיא
דהזאה
דמצורע
, שהיא מעכבת את הכפרה, ולא בהולכת איברים, שהיא אינה מעכבת את הכפרה, שהרי אפילו אם לא קרבו האימורין כלל, הקרבן כשר .
ומקשינן:
והרי קבלה, דכתיב בה כהונה
, שנאמר בה "והקריבו בני אהרן הכהנים",
ודבר המעכב בכפרה הוא, ותנן: קבל בשמאל, פסול, ורבי שמעון מכשיר!
ואיך מכשיר בה רבי שמעון?
ומתרצינן:
רבי שמעון תרתי בעי
, שיהיה כתוב גם "אצבע" וגם "כהונה"!
ומקשינן:
ומי בעי רבי שמעון תרתי? והתניא: רבי שמעון אומר: כל מקום שנאמר יד אינו אלא ימין
, וכן כל מקום שנאמר
אצבע אינו אלא ימין!
ומוכח, שגם רבי שמעון סובר שדי לכתוב אחת מהן כדי ללמד שצריך "ימין".
ומתרצינן: מקום שנאמר "
אצבע
"
לא בעיא
"
כהונה
" כדי לחייב לעשותה בימין. אבל מקום שנאמרה רק "
כהונה
",
בעיא
לכתוב שם "
אצבע
" כדי לחייב לעשות בימין. ולכן בקבלה שנאמר בה כהונה בלבד מכשיר רבי שמעון בשמאל.
ומקשינן:
ואלא
"
כהן
" שנאמר בקבלה,
למה לי?
והרי כבר נאמר בה "בני אהרן", וידוע לנו שטעונה כהונה, ואילו ללמד שצריך לעשותה בימין אי אפשר ללמוד מ"כהן", ולשם מה נכתב בה גם "כהן"?
ומתרצינן: "כהן" האמור בקבלה בא ללמדנו שעבודת הכהנים כשרה רק כאשר הם
בכיהונן
, כשהם לבושים בבגדי כהונה.
ומקשינן עוד:
והרי זריקה, דלא כתב בהו אלא
"
כהונה
",
ותנן: זרק בשמאל פסול!
ולא פליג רבי שמעון
. והרי אמרת שלדעת רבי שמעון עבודה שנאמר בה "כהונה" צריך לכתוב בה גם "אצבע" כדי לפוסלה אם נעשית בשמאל, ולפיכך מכשיר רבי שמעון קבלה בשמאל, ולמה פסל זריקה בשמאל?
ומתרצינן:
אמר אביי
: אמנם במשנה לא הוזכר שרבי שמעון חולק ומכשיר זריקה בשמאל, אבל
פליג בברייתא
.
דתניא: קיבל בשמאל פסול
.
ורבי שמעון מכשיר
.
זרק בשמאל פסול
.
ורבי שמעון מכשיר!
ועוד מקשינן לפי דברי רבה בר בר חנה בשם רבי יוחנן [אליבא דרבא], שכל מקום שנאמר כהונה צריך לעשותה בימין:
אלא הא דאמר רבא
שהמקור לדין ימין נלמד בגזרה שוה של
יד יד
ממצורע
לקמיצה
, וכן לומדים
רגל רגל
ממצורע
לחליצה
שצריכה להעשות ברגל ימין, וכן
אזן אזן לרציעה!
ולמה הוצרך רבא ללמוד קמיצה בגזירה שוה של יד יד, והרי
מדרבה בר בר חנה נפקא
שהרי נאמרה "כהונה" בקמיצה?
ומתרצינן: הוצרכו שני לימודים לקמיצה בימין.
חד לקומץ
, שצריכה הקמיצה להעשות בימין,
וחד לקידוש קומץ
, שצריך לתת את הקומץ, לאחר שקמצו אותו, לתוך כלי שרת אחר, ובכך הוא מתקדש בתוך קומץ. ואחיזת הכלי ונתינת הקומץ לתוך הכל צריכות להעשות בימין , ולפיכך צריכים ללימוד נוסף.
Traduction française
Mais dit Abaye :
Dans le verset il est requis pour ce qui le précède et pour ce qui le suit — ils divergent. les Sages et Rabbi Shimon.
Rabbi Shimon soutenait que le verset s'applique seulement à ce qui suit et non à ce qui le précède ; et c'est pourquoi « le doigt » dans le verset « et le kohen prit du sang de l'offrande pour le péché avec son doigt et en mit sur les cornes de l'autel de l'holocauste » se rapporte à la mise mentionnée après lui, et non à la réception mentionnée avant lui. Quant aux Sages, ils soutenaient que le verset s'applique tant à ce qui le précède qu'à ce qui le suit, et par conséquent le « doigt » écrit dans le verset se rapporte aussi à la réception. Dit Abaye : voici
la parole de Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon,
rapportée ci-après, il en tire de l'Écriture et il en tire des Rabbins,
dont les propos de Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon s'opposent à ceux de Rabbi Shimon son père et à ceux des rabbanan. Il a été enseigné : Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon dit : partout où il est dit « doigt » pour la réception
et non pas « doigt » pour la remise, si il y a un changement lors de la réception
par exemple s'il a reçu avec la main gauche, c'est invalide.
et si le changement a lieu lors de la remise, c'est valable.
Et Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon expliqua que le mot « doigt » mentionné au sujet du sang de l'offrande pour le péché ne se rapporte qu'à « et le kohen prit du sang de l'offrande pour le péché » qui le précède, et non à « et il en mit sur les cornes de l'autel de l'holocauste » qui le suit. C'est pourquoi il a appris par gzera shava du metzorah que « doigt » signifie la main droite uniquement en ce qui concerne la réception et non en ce qui concerne la remise.
Et partout où il est dit « doigt » pour la remise
— si changement lors de la remise, c'est invalide.
changement — dans la réception, c'est valable !
Et où « doigt » est-il dit pour la remise ? Dans le par hamilu'im,
comme il est écrit dans celui-ci
« et tu prendras du sang du taureau, et tu mettras sur les cornes de l'autel, avec ton doigt ».
et il raisonna
que Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon tire le verset pour ce qui le précède
seulement et non pour ce qui est devant sa face,
et par conséquent « doigt » se rapporte à la remise qui le suit, et non à la prise qui le précède. Et de même il soutint que non
le verset n'est requis pour ce qui le suit ;
ainsi qu'il est exposé plus haut à propos du « doigt » mentionné pour le sang de l'offrande pour le péché, qu'il ne réclame pas le « doigt » pour la remise qui suit. Et l'on voit qu'il contredit à la fois Rabbi Shimon son père, qui estime que le verset s'applique à ce qui le suit, et les rabbanan, qui disent que le verset s'applique à la fois à ce qui le précède et à ce qui le suit.
Rabba bar bar Ḥana dit en son nom Rabbi Yoḥanan : partout où il est écrit
« doigt »
et
« kéhunah »
— ce n'est autre que la main droite !
et dit la Gemara : On eût pu penser : il en faut deux,
[« doigt » et « kéhunah »] sont nécessaires,
puisqu'en la projection du sang de l'offrande pour le péché il est dit
« et le kohen prit du sang de l'offrande pour le péché avec son doigt » ;
et il conclut
précisément
metzorah — que la projection se fait avec la droite, parce que même pour le metzorah il est dit « doigt et kéhunah »,
comme il est écrit
« et le kohen plongea son doigt droit » ;
mais on ne peut déduire cela pour un endroit où n'est écrit qu'un seul de ces termes, car pour le metzorah les deux sont dites, et l'on pourrait dire que ce n'est que lorsque les deux sont mentionnés que l'intention est la main droite.
« Hashtam» k» Quel souci cela fait-il à Rabba si précisément dans « doigt et kéhunah » il faut la droite ? N'était-ce pas que l'invalidité de la gauche est apprise par gzera shava « main main » du metzorah ? [et voir] Betsan Kodashim ve-Panim Me'irot ve-Chok Natan (références) diverses explications sur ce point], et nécessairement, par la gzera shava on n'aurait déduit l'invalidation que pour défaut de la droite, et c'est pourquoi il fallait expliciter dans le texte que la gauche est invalidante comme les autres invalidités ; tandis que pour « doigt et kéhunah » on ne saurait savoir que la gauche est invalidante pour la kamtzé. Toutefois dans les écrits de « ha-Gari» « Z » HaGari Z [Menachot 10a] explique que si la droite était apprise par gzera shava, ce serait un cas simple de la règle pour l'acte de la kamtzé uniquement ; mais c'est parce qu'on y lit « kéhunah » que l'on en déduit qu'en vertu des lois du service (travail rituel) la droite est requise. Il le démontre à partir de ce qui est dit [là, 7b cité plus haut note 11] qu'il y a admission de la gauche pour la manipulation de la machteh à Yom Kippour, et cette preuve ne vaut que si la droite est une règle du travail rituel ; car si c'était un cas de la loi sur l'acte de la kamtzé, on ne tiendrait pas pour significatif qu'on la trouve là, et la difficulté resterait pourquoi là l'on dit les deux et on la considère comme affaire de travail rituel. et l'on objecte :
Or la kamtzé, où n'est écrit que « kéhunah » seulement,
et l'on a appris : « la kamtzé faite de la main gauche est invalide ?! » et l'on apporte une solution :
Mais dit Rava : le principe est le suivant : partout où il est dit
« ou doigt ou kéhunah » ce n'est qu'une indication de la main droite !
Abaye lui répondit : à Rava :
Or la conduite des membres vers le bélier, pour laquelle il est écrit « kéhunah », est écrite « et il offrit tout et il fit monter en fumée l'autel » ;
« et le kohen offrit tout et fit brûler sur l'autel » ;
et il dit : Maître —
voilà la conduite des membres vers le bélier !
Et il est enseigné dans la Mishna dans la tractate Tamid [chap. 4, m. 43] comment se fait la conduite des membres : d'abord l'on porte la tête de l'offrande et la jambe droite proche de la tête ; et comme la tête est plus importante que la jambe, le kohen porte la tête dans sa main droite, tandis que
la jambe droite
il la porte dans sa main gauche, et la face de la peau
de la jambe — c'est-à-dire l'endroit dont on a ôté la peau — est tourné vers le peuple vers l'extérieur,
tandis que l'endroit de l'incision est tourné vers celui qui porte, afin qu'il ne soit pas visible de l'extérieur. et le Rav I. Soloveitchik expliqua que même s'il n'est pas requis pour l'acte de transport d'être fait de la droite, on devait néanmoins porter à droite parce qu'un acte de mitsva se réalise à droite, et c'est pourquoi Rachi justifie le port à gauche. Il reste à clarifier l'origine de l'obligation de porter la tête et la jambe ensemble, et par là l'obligation de tenir la jambe en gauche ; et pourquoi ne pas exiger qu'on les porte successivement, toutes deux à droite ? [et pour un sacrifice public il y a la loi que onze kohanim officient et pas plus, alors qu'un sacrifice privé peut être offert entièrement par un seul kohen — Yoma 26b]. Et il expliqua … le Rav I Z que l'obligation d'accomplir la mitsva de la droite n'est pas une règle de la mitsva comme pour le service rituel, mais une règle concernant celui qui accomplit la mitsva ; ainsi, dès qu'il l'accomplit avec sa main droite, il n'a pas à attendre qu'il se libère pour accomplir une autre mitsva, et n'a pas à céder à un autre kohen qui la ferait à sa place à droite. Et il semblerait que cela démontre que ce n'est pas selon Rava, qui dit « partout où il est dit kéhunah ou doigt ce n'est rien d'autre que la main droite », car pour la conduite l'on lit « kéhunah » et pourtant on porte à gauche ?
Et Rava répond : Car nous disons
« partout où il est dit » « ou doigt ou kéhunah »
ceci vaut seulement pour l'acte qui empêche la rémission, comme
celui-ci du metzorah,
qui retarde la rémission ; et non pour la conduite des membres, qui n'entrave pas la rémission, car même si l'on n'avait pas approché les parties pour la mise, le sacrifice resterait valide. Keren Orah comme Rachi dans la matière, d'après ce qui est dit en Yoma [47b] que la conduite du sang à gauche est invalide même si la conduite des membres est valable. Et aussi dans Zevach Todah le démontra d'après les propos du Rambam [chap. 5 cité ibid. par HaY"H] qui écrivent qu'en général, si l'on a travaillé à gauche, c'est invalide, et cela sous-entend pour toutes les opérations de sang même la conduite. [Il se peut que ceci soit selon les rabbanan contre Rabbi Shimon pour lesquels on ne peut annuler la conduite du sang. Ou que si l'on n'a fait qu'une action non conforme sans l'annuler, cela invalide — comme expliqué plus haut 53a]. Il en résulte une différence entre les explications concernant l'encensation à gauche : si la validité vient du fait que même sans cela le sacrifice est valable, alors c'est permis ; si c'est parce qu'on peut annuler la conduite, alors on ne peut a priori annuler l'encensation. Dans le SHTMK [Menachot là-bas] il corrige les propos de Rachi disant qu'on peut égorger au côté de l'autel. Et dans les écrits de le Rav I Z il expliqua que Rashi prit « ôter la peau et découper » parce que l'animal n'est pas considéré comme « parties » avant qu'on l'ait dépouillé et découpé ; et il en résulte que si l'on a égorgé loin et offert puis dépouillé, cela n'annule pas l'obligation de la conduite. Mais le motif n'est pas que les parties ne conviennent pas à l'encensation avant le dépouillement, car si l'on a déjà passé au dépouillement avant la projection, la conduite des membres s'applique et l'encensation serait interdite jusqu'à la projection. Et dans « Dans le Temple de David » [15b] il traite des services qui n'ont aucun rapport à la rémission, comme l'embaumement de la menorah et de l'autel ; y sont discutés si la validité à gauche vaut pour la conduite des membres, ou si seule la conduite des membres est validée parce qu'elle est la fin du service du sacrifice, tandis qu'une chose qui est un service en soi requiert la droite. Voir là. Et l'on objecte encore :
Or la réception, pour laquelle il est écrit « kéhunah » puisqu'on y lit « et les fils d'Aaron, les kohanim, offrirent »,
et c'est justement l'acte qui empêche la rémission ; et l'on a appris : « reçu avec la gauche, c'est invalide, et Rabbi Shimon le rend valide ! »
Et comment Rabbi Shimon le rend-il valide là ? Et dans Keren Orah il écrivit que « et le kohen prit » est dit pour la hattat, et là Rabbi Shimon reconnaît que la projection à gauche est invalide, et c'est pourquoi Rachi a apporté le verset pour les autres sacrifices, pour montrer que même si l'on y lit « kéhunah », Rabbi Shimon valide la réception à gauche. Et l'on donne une autre solution :
Rabbi Shimon a besoin de deux mentions ! afin qu'il soit écrit à la fois « doigt » et « kéhunah » !
Et l'on objecte : Qui donc exige Rabbi Shimon deux mentions ? Et l'on a enseigné : Rabbi Shimon dit : partout où il est écrit « main » ce n'est que la main droite.
Et de même partout où il est dit « doigt » ce n'est rien d'autre que la main droite !
Et il en est la preuve que même Rabbi Shimon tient qu'il suffit d'écrire l'un des deux pour enseigner qu'il faut la main droite. Et on répond : lorsqu'il est écrit
« doigt »
il n'est pas nécessaire
d'ajouter « kéhunah » afin d'imposer l'obligation de le faire à droite. Mais lorsqu'il est écrit seulement
« kéhunah »
il est nécessaire
d'ajouter le mot
« doigt »
pour obliger à faire à droite. C'est pourquoi pour une réception où il n'est dit que « kéhunah », Rabbi Shimon valide si c'est fait à gauche.
Et l'on objecte encore :
Or —
« kohen »
mentionné dans la réception,
à quoi bon cela ?
puisque déjà il est dit là « les fils d'Aaron », et il est connu que cela implique kéhunah ; or pour montrer qu'il faut le faire à droite on ne peut déduire cela de « kohen » ; pourquoi donc « kohen » est-il encore écrit dans la réception ?
dans Betza"n Kodashim il écrivit que Rachi n'a pas interprété ainsi, car cette difficulté pouvait être dirigée vers Rava qui dit que selon les rabbanan « ou doigt ou kéhunah » suffit ; et aussi parce que la réponse de la Gemara « par kéhunah » ne concerne que le service rituel et non l'ablution du metzorah, et la difficulté porte forcément sur ce qui est dit de la réception. Et l'on résout : le « kohen » mentionné dans la réception vient nous enseigner que le service des kohanim n'est valide que lorsqu'ils
sont en leurs habits sacerdotaux lorsqu'ils sont vêtus des habits de la kéhunah.
Et l'on objecte encore :
Or la projection, pour laquelle il n'est écrit que
« kéhunah »
— et l'on a appris : « qui projeta avec la gauche est invalide ! »
et Rabbi Shimon ne diverge pas. Or tu as dit que selon Rabbi Shimon un service pour lequel il est écrit « kéhunah » doit comporter aussi « doigt » pour qu'il soit disqualifié s'il est fait à gauche, et par conséquent Rabbi Shimon rend valide la réception faite à gauche ; pourquoi alors la projection est-elle déclarée invalide lorsqu'elle est faite à gauche ?
Et l'on répond : Dit Abaye :
certes dans la Mishna il n'était pas mentionné que Rabbi Shimon contredit et rend valide une projection à gauche, mais
il diverge dans la baraïta.
Car il a été enseigné : « reçu à gauche, c'est invalide »
et Rabbi Shimon le rend valide !
« projeta à gauche, c'est invalide »
et Rabbi Shimon le rend valide !
Et néanmoins l'on se heurte à la déclaration de Rabba bar bar Ḥana au nom de Rabbi Yoḥanan [selon Rava], que partout où il est dit « kéhunah » il faut l'accomplir avec la main droite. Mais voici ce que disait Rava :
que la source de la loi de la droite est apprise de la gzera shava de « main main »
du metzorah pour la kamtzé,
et de même l'on apprend « pied pied »
du metzorah pour la halitza
qui doit être faite avec le pied droit, et de même « oreille oreille » pour l'incision !
Et pourquoi donc Rava a-t-il dû apprendre la kamtzé par la gzera shava « main main » — or d'autre part Bar Bar Ḥana se soutient
que « kéhunah » est dit pour la kamtzé ? Et l'on résout : on a besoin de deux enseignements pour que la kamtzé soit à droite.
L'un pour le fait de serrer (faire le kometz) — que le kometz doit être fait à droite,
et l'autre pour la sanctification du kometz (la consécration du kometz) — qu'il faut déposer le kometz, après l'avoir serré, dans un autre vase de service, et par là il est sanctifié en tant que kometz. La prise du vase et le fait d'introduire le kometz dans le vase doivent être faits à droite, et il faut donc un enseignement additionnel. Rachi que ces deux actions doivent être faites de la main droite, et il en ressort aussi de Menachot [7a]. Voir ci-dessus [13b note] qu'en ce qui concerne la réception du sang il est considéré que celui qui tient le vase est l'agent, tandis que pour la sanctification du kometz celui qui met le kometz dans le vase est l'agent. Et dans le SHTMK k [Menachot ibid. §3] il s'interrogea pourquoi il faut exiger par le verset de donner à droite dans le vase, puisque si on avait passé à la main gauche son sort équivaudrait à avoir été renversé sur le sol et invalidé, car même si l'on peut sanctifier à gauche, dès qu'il est sorti de la main qui a sanctifié on est comme s'il avait été « renversé ». [C'est pourquoi Rashi interpréta ainsi dans la matière.] Et dans Vechazu A [Menachot 21a] il objecta que pour la prise du vase on n'a pas besoin d'un verset puisque l'on peut l'apprendre de la réception du sang ; c'est pourquoi il posa que le verset parle d'une manière où un autre kohen met la joie du kometz de la main d'un autre dans le vase, et cela aussi doit se faire à droite. Il faut encore concilier cela avec les propos de le Rav H le Rav H (chap. 13 Tamid uMosafin) qui dit que la séparation (barrière) ne rend invalide que l'acte qui exige la droite ; car un acte valide à gauche n'exige pas d'être accompli par le kohen en personne, c'est seulement une règle que le kohen fasse le service, et il en résulte que si nous n'avions pas appris par le verset que le transfert dans le vase exige la droite, la séparation n'aurait pas rendu invalide, et même le défaut « renversé » n'aurait pas valu puisqu'il n'est pas sorti de sa droite. De plus il faut concilier selon le Rav H le Rav H (ibid.) qui expliqua qu'un kometz dont une partie est dans deux vases redevient sanctifié car il n'est pas renversé dans le vase de service, et même si on n'a pas sanctifié avec ce vase, il fallait que le verset enseigne aussi que le transfert d'un vase de service à un autre doit être fait à droite.