Zéva'him 24a (כד.) — le Talmud en français

Deux écrits qui viennent comme un seul

sont passibles de mort pour un travail sur un objet invalide.

Et tous deux écrits qui viennent comme un seul n'enseignent pas

qu'une troisième chose ait pour loi d'être comme eux; au contraire, le fait qu'ils aient été tous deux écrits, et qu'un seul d'eux n'aurait pas suffi pour en déduire par binyan av, révèle que ce n'est que pour les deux ensemble qu'est prononcée l'obligation de mort, et non pour un autre objet invalide.

Nous opposons une difficulté :

et à celui qui dit

que deux écrits qui viennent comme un seul agissent ainsi,

qu'ils enseignent — que peut‑on dire ?

Et nous répondons :

Y a‑t‑il

un verset supplémentaire concernant

les buveurs de vin

qui sont eux aussi passibles de mort,

et alors il y a

un verset

troisième.

Et trois versets qui viennent comme un seul, selon tout le monde, n'enseignent pas !

Nous avons appris dans la Mishna :

Se tient sur des ustensiles, sur une bête, sur les pieds de son prochain —

invalide !

Et l'on s'interroge là :

D'où

que celui qui se tient sur une hatzitza rend le service invalide ?

Et nous répondons :

Car l'enseignement de l'école de Rabbi Yishmaël : puisque le sol

du Mikdash

est sanctifié

pour s'y tenir et servir en sainteté qu'y consacra David,

et les ustensiles de service sont consacrés

comme il est écrit [Nombres 7:aver.] «et ils les oignirent et les sanctifièrent», —

quels ustensiles de service

on entend par là que doivent s'appliquer la règle «

qu'il n'y ait rien qui sépare entre»

la main du cohen recevant le sang et

aussi entre ustensile de service, même le sol

du Mikdash,

qu'il n'y ait rien qui sépare entre

le cohen qui accomplit le service

et le sol !

Il fallait l'enseigner.

Le tannait fut amené dans la Mishna pour nous enseigner qu'il ne doit y avoir aucune chose qui sépare en aucune manière, que la séparation soit un ustensile, ou une bête, ou une personne.

Si nous comprenons

la séparation d'

un ustensile

je dirais qu'elle sépare

parce que ce n'est pas du même genre que la chair.

Du même genre ne sépare pas.

Mais si c'est une bête, car je dirais qu'elle est du genre chair, je dirais qu'elle ne séparera pas.

Et si nous comprenons

la séparation d'

une bête

je dirais qu'elle séparera

parce que ce n'est pas du même genre qu'un homme.

Mais

la jambe

de son prochain, étant un homme, je dirais non elle ne séparera pas

; c'est pourquoi

il faut

expliquer les trois modes de séparation.

Nous avons appris : Rabbi Eléazar dit

que si le cohen accomplit son travail de sorte que

une jambe

est posée

sur l'ustensile et l'autre jambe

est posée

sur le sol ,

ou qu'

une jambe sur la pierre

posée sur le sol mais qui n'en fait pas partie ,

et l'autre jambe sur le sol —

on voit : si, si l'on ôtait l'ustensile et ôtait la pierre, il pourrait encore tenir sur sa jambe une et servir ,

alors son travail est valide. Et si non, son travail est invalide !

Rabbi Ami demanda : la pierre s'était détachée

qui était scellée dans le sol du Mikdash depuis sa fixation, et la pierre vacille d'ici et de là,

et le cohen se tenait

l'opérateur

dessus —

qu'est‑ce donc ?

Et la Gemara explique :

là où son esprit n'est pas attaché à la commune

à la pierre en son lieu,

cela ne te sert de rien, assurément

elle n'est pas considérée comme faisant partie du sol ; et donc

elle est séparation.

Car «cela te sert» ,

là

où son esprit est attaché à la commune, quoi ?

Est‑il dit,

puisque son esprit est attaché à la commune comme celui dont la commune d'eau est liée?

Ou peut‑être, maintenant elle eût été ôtée.

Rabba Zouti demande ainsi -

Rami Ami demande : la pierre a été arrachée

du sol, et elle a été déplacée de son emplacement, et un creux s'est formé à sa place,

et il se tint à sa place

dans le creux —

Qu'en est‑il ?

Car David sanctifia

c'est‑à‑dire : ils sanctifiaient l'ezra par deux louanges et par le chant "Shir shel Pega'im", et David sanctifia le lieu de l'ezra, comme l'expose Tosafot,

dallage supérieur

seulement

sanctifié

et que le fond du creux sous la pierre n'est pas saint, ou

Peut‑être

jusqu'à

jusqu'au sol de la fosse

au sol de la fosse

sanctifié

et il en résulterait que même le fond du creux serait sanctifié ?!

Et l'on demande là :

Et on lui demanda :

si l'on a enlevé le dallage

toute l'ezra

est‑il possible de servir, et pourquoi Rav Ami n'a‑t‑il considéré que le cas où une seule pierre a été ôtée et que l'on se tient dans le creux ?

Et la Gemara explique :

Il est toujours évident pour lui

pour Rav Ami

que puisque le dallage jusqu'à la fosse est sanctifié.

et voici comment la question se présente pour lui

en se tenant à l'endroit du creux, est‑ce que

c'est derekh sherut en cela, ou n'y a‑t‑il pas derekh sherut en cela ?!

Mais, dans le cas où l'on a enlevé tout le dallage de l'ezra, de sorte qu'il ne se tient pas à l'endroit d'un creux, il est évident que l'on peut servir, car c'est derekh sherut en cela, puisque alors il se tient sur un sol sanctifié.

et l'on conclut —

teyku!

Nous apprenons dans la Mishna :

Recevoir à gauche est disqualifiant.

et Rabbi Shimon le rend valide !

Nos maîtres ont enseigné :

il est écrit "et le cohen prit du sang du châtaat avec son doigt, et il mit sur les cornes de l'autel de l'olah". Et nous expliquerons plus loin [cf. Yoma] que partout où il est dit "doigt" ce n'est que le droit. Et puisque le texte a placé le doigt, qui est la droite, tant pour la réception du sang ["et il prit"] que pour le dépôt sur les cornes de l'autel, il faut comprendre le verset ainsi :

"en son doigt"

se rapporte à

"et il prit"

qui est écrit avant —

ce qui enseigne que la prise

du sang

ne soit que de la main droite !

et de même

"en son doigt"

se rapporte aussi à

"et il mit"

qui suit —

ce qui enseigne que le dépôt ne soit que de la main droite !

Rabi Shimon dit : et le mot

"main"

est‑il évoqué pour la prise ?

car si "main" avait été spécifié pour la prise, j'admettrais que c'est la droite [selon l'interprétation qui suit]. Or puisque le mot "main" n'est pas dit pour la prise, nous ne déduisons pas du "en son doigt" ce qui précède,

mais

nous l'appliquons seulement à ce qui suit — "

en son doigt et il mit",

que le dépôt

sur les cornes de l'autel

ne soit que de la main droite !

Et puisque le mot "main" n'est pas dit pour la prise —

recevoir à gauche est valide !

Et l'on s'interroge là :

Et toi, Rabi Shimon, de quoi as‑tu besoin : si tu disposes d'une g'zera shava

qui fut demandée plus loin [cf. Yoma] que la kammitsa doit être faite à la droite par g'zera shava du passage "main — main" du tsara'ah, alors

puisque "main" n'est pas dite pour la prise, que veux‑tu en déduire ? car l'on pourrait apprendre par g'zera shava du "doigt — doigt" du tsara'ah pour la prise ?

Et s'il n'a pas de g'zera shava

du tsara'ah, alors

puisque l'on dit

"main"

pour la prise, que vaut‑il ? car il n'y a pas de fondement pour dire que l'œuvre de "main" est nécessairement à la droite.

Rav Yehuda dit : il n'y a jamais

pour Rabi Shimon

de g'zera shava

du tsara'ah — et voici ce qu'il veut dire : et la question "main" est‑elle dite pour la prise ? Puisque "main droite" n'est pas dite pour la prise, recevoir à gauche est valide !

Rava lui dit

à Rav Yehuda :

si tel était le cas

— que Rabi Shimon n'a pas dérivé par g'zera shava du tsara'ah —

même la

prise du sang du châtaat sur les cornes de l'autel

serait

validable par la gauche, car il n'est pas écrit "doigt droit" pour le dépôt ?!

Et de plus

Rava objecta :

et n'aurait‑il pas été possible pour Rabi Shimon d'avoir une g'zera shava

du tsara'ah ?

Or l'on a appris : Rabi Shimon dit, partout où il est dit "main" ce n'est que la droite, et partout où il est dit "doigt" ce n'est que la droite — et cette loi n'a de source que par l'apprentissage par g'zera shava du tsara'ah, puisque là‑dessus il est dit "dans elles sa main droite" et "dans elles son pied droit" ?!

Au contraire, dit Rava : Rabi Shimon a bel et bien

pour Rabi Shimon

une g'zera shava

du tsara'ah.

Et voici ce qu'il dit : la "main" n'est‑elle pas dite pour la prise ? Puisque "main" n'est pas dite pour la prise du sang du châtaat

— mais "doigt" est dit

["and he took of the blood of the sin with his finger"] —

et il est impossible que la prise se fasse par le doigt seul

; car le doigt seul ne peut tenir le vase dans lequel on reçoit le sang, d'où le texte "et il prit du sang du châtaat en son doigt" se rapporte au dépôt sur les cornes de l'autel, après que le sang ait été recueilli dans le récipient ; ainsi il apparaît que le doigt n'est pas dit pour la prise du sang, et par conséquent on ne peut tirer la prise du sang par g'zera shava du tsara'ah, et —

recevoir à gauche est valide !

Rav Sama barya de Rav Assi dit à Rabina :

et n'est‑il pas possible de tenir le vase recevant le sang avec un doigt ? Or

il est permis d'ajouter une oreille à la lisière du vase

et le cohen introduit son doigt dans cette oreille

et reçoit là

le sang du châtaat ?!