Zéva'him 22a (כב.) — le Talmud en français

Entre

ceux qui en contiennent

que ces récipients peuvent contenir

un revi'it

d’eau,

et ceux qui ne contiennent pas un revi'it [car pour la sanctification des mains et des pieds, il n’est pas nécessaire d’avoir un revi'it d’eau, puisque cette mesure n’a été dite que pour l’ablution des mains],

à condition qu’ils soient

ces récipients

des récipients de service !

Or Rabbi Yossi bar Hanina a exigé qu’il y ait dans le kiyor une quantité d’eau suffisante pour que quatre hommes puissent en faire la sanctification, et avec moins d’un revi'it, il n’est pas possible de sanctifier les mains et les pieds de quatre cohanim ?

Et nous répondons :

Rav Adda bar Ahava a dit :

dans cette baraïta, il n’est pas question de la mesure du kiyor lui-même ; en vérité, le kiyor lui-même doit contenir la mesure appropriée à quatre cohanim. Mais la discussion porte

sur le fait de percer

la paroi du kiyor et d’introduire

à l’intérieur

de la paroi un petit récipient. L’eau sort du kiyor vers le petit récipient qui se trouve dans la paroi du kiyor, et c’est à partir de celui-ci que l’on sanctifie les mains et les pieds des cohanim. Or ce récipient n’a pas besoin de contenir même la mesure d’un revi'it .

Et nous objectons à ce que nous avons appris dans la baraïta : que tous les récipients de service sont aptes à ce que l’on sanctifie à partir d’eux :

Mais «

de lui » [

du kiyor]

la Torah ne l’a-t-elle pas dit ?

Et nous répondons : puisqu’un autre verset a été dit : « Lorsqu’ils s’approcheront de l’autel,

ils se laveront »,

après qu’il a déjà été dit : « Ils se laveront à partir de lui », nous l’interprétons comme venant

inclure

tous les

récipients de service !

Et nous objectons :

S’il en est ainsi,

puisque ce verset enseigne que « de lui » n’est pas précisément requis,

les récipients profanes aussi

seront aptes à ce que l’on sanctifie à partir d’eux ?

Et nous répondons :

Abbayé a dit : tu ne peux pas dire que les récipients profanes

seront aptes à la sanctification, car il existe une source permettant de les déclarer invalides

par un kal va'homer à partir de son support

du kiyor :

Et voici le support

du kiyor,

qui a été oint avec lui

et qui a été sanctifié par son onction, comme le kiyor,

ne sanctifie pas

les mains et les pieds ;

un récipient profane, qui n’a pas été oint avec lui, n’est-il pas a fortiori dans le דין de ne pas sanctifier ?

La Gémara explique :

Et son support

lui-même,

d’où savons-nous

qu’il ne sanctifie pas ?

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit : aurait-on pu penser que son support sanctifie de la manière dont le kiyor sanctifie ? Le texte vient enseigner : «

Tu feras un kiyor de cuivre et son support de cuivre ».

Seulement

pour

la fabrication du support, je l’ai comparé

au cuivre,

j’ai comparé le support au kiyor,

mais pas pour autre chose ! En effet, si le verset avait comparé le kiyor à son support pour tous leurs דינים, il n’aurait pas été nécessaire de dire « cuivre » au sujet du support, puisque ce דין aurait été appris de la comparaison. Il est donc nécessaire de dire que, puisque le texte a répété et écrit également « cuivre » au sujet du support du kiyor, il vient nous enseigner que le kiyor et son support ne sont assimilés que pour le דין du cuivre, et qu’ils ne sont pas comparés entre eux pour les דינים de l’« assimilation » ! [Et ce qu’ils ont dit : « je l’ai comparé au cuivre », signifie : « je l’ai assimilé au cuivre »

].

Mar Zutra, fils de Rav Mari, dit à Ravina :

on ne peut pas apprendre par kal va'homer à partir du support du kiyor pour les récipients profanes, car on peut le réfuter :

Qu’y a-t-il de particulier au support

qui est פסול pour sanctifier à partir de lui ? C’est parce

qu’il n’est

pas

fait

pour contenir de l’eau

à l’intérieur, mais seulement pour servir de base au kiyor.

Diras-tu la même chose d’un récipient profane, qui est fait

pour contenir de l’eau

à l’intérieur

? Il est donc possible que l’on puisse sanctifier avec eux ?

Et nous répondons :

mais la source de l’invalidité de la sanctification dans un récipient profane est apprise du verset : « Ils se laveront

à partir de lui » :

pour exclure les récipients profanes !

Et nous objectons :

S’il en est ainsi, puisque « à partir de lui » est une exclusion, excluons

également les récipients de service, et que la sanctification des mains et des pieds ne soit valide qu’à partir du kiyor ?

Et nous répondons :

la Torah a inclus les autres récipients, par ce qui est écrit : «

ils se laveront », et ils l’ont interprété comme un verset superflu qui enseigne que « à partir de lui » n’est pas précisément requis.

Et nous objectons encore :

qu’as-tu vu

pour inclure les récipients de service à partir du verset superflu « ils se laveront », et pour exclure les récipients profanes à partir de « à partir de lui » ? Et nous répondons :

celui-ci,

le récipient de service,

requiert une onction comme lui

le kiyor ;

et celui-ci,

le récipient profane,

ne requiert pas une onction comme lui !

Rech Lakich a dit : tout

objet qui,

en s’y ajoutant

par sa jonction

à l’eau d’un mikvé,

la complète jusqu’à la mesure de quarante séa, qui est la mesure d’un mikvé apte à l’immersion,

complète l’eau du kiyor

afin qu’elle contienne la mesure requise pour la sanctification des mains et des pieds de quatre cohanim. Mais

pour un revi'it

d’eau nécessaire à l’ablution des mains,

il ne complète pas

tout objet propre à compléter l’eau d’un mikvé.

Et nous examinons cette question : cette règle établie par Rech Lakich, selon laquelle un élément complète l’eau du kiyor mais ne complète pas l’ablution des mains

pour exclure quoi ? Si tu dis

que son intention est

d’exclure de la boue fluide,

qui est une boue très liquide, au point qu’il est possible de la verser d’un récipient dans un autre, et qui complète les quarante séa d’un mikvé mais ne complète pas un revi'it d’eau pour l’ablution des mains, voici ce qui s’y oppose, de toute façon :

de quel cas s’agit-il ?

Si

il s’agit d’une boue qui n’est pas épaisse, mais qui est assez fluide

pour qu’une vache

puisse

s’y abaisser et y boire,

alors

elle s’ajoute même à un revi'it, car toute eau qui n’a pas été rendue impropre à la consommation du bétail est apte à l’ablution des mains.

Et si une vache ne s’y abaisse pas et n’y boit pas,

parce qu’elle est épaisse, alors

elle ne complète même pas un mikvé, puisque ce n’est pas de la « boue fluide »

?

Mais il faut dire : pour exclure les larves rouges,

qui sont comme des moustiques engendrés et se développant dans l’eau ; elles complètent l’eau du mikvé jusqu’à quarante séa, mais ne complètent pas un revi'it d’eau pour l’ablution des mains.

Et l’on objecte : si l’intention concerne les yebouchin rouges, pourquoi Rech Lakich a-t-il dit : « tout ce qui complète les eaux du mikvé » ? Or

même si

les quarante séas tout entières étaient constituées de ces yebouchin, lorsqu’ils sont

eux-mêmes

[et non en mélange avec les eaux du mikvé],

également

ce mikvé serait apte à ce qu’on s’y immerge !

Car il a été enseigné dans une b透araïta : Rabbi Chim‘on ben Gamliel dit : toute

chose

dont la formation initiale provient de l’eau

[lorsqu’elle se trouve dans l’eau],

on peut s’y immerger. Et les yebouchin rouges, leur formation initiale a lieu lorsqu’ils se trouvent dans l’eau.

Et Rav Its’hak bar Avdimi dit : on peut s’immerger dans l’œil d’un poisson !

Il s’agit de la graisse de l’œil d’un gros poisson , parce que la formation initiale du poisson a lieu dans l’eau. Dès lors, on peut objecter : si l’intention de Rech Lakich concerne la loi des yebouchin, pourquoi les a-t-il déclarés aptes seulement lorsqu’ils complètent les eaux du mikvé, et non pour s’y immerger eux-mêmes ?

Mais Rav Pappa dit :

c’est pour exclure

[le cas où] l’on a donné une séa

d’eaux de fruits, qui ne conviennent pas à l’immersion, dans un mikvé contenant quarante séas d’eau apte à l’immersion,

et où l’on a retiré une séa

de ces quarante et une séas : en ce qui concerne la loi de l’immersion dans le mikvé, ce mikvé est apte à ce qu’on s’y immerge, bien qu’à présent une petite partie d’eaux de fruits soit mélangée à l’eau. En effet, dès que la séa d’eaux de fruits est tombée dans le mikvé qui contenait quarante séas d’eau apte à l’immersion, cette séa d’eaux de fruits s’est annulée dans ces eaux. Elle peut donc compléter les quarante séas lorsque la quarante et unième séa est retirée du mikvé.

Car nous avons appris

dans le traité Mikvaot :

un mikvé qui contient exactement quarante séas : si l’on a donné une séa

d’eaux de fruits dans les eaux du mikvé,

et que l’on a retiré une séa

des eaux mélangées aux eaux de fruits,

il est apte

à ce qu’on s’immerge dans les quarante séas restantes, bien que les eaux de fruits qui s’y étaient auparavant mélangées complètent maintenant les eaux du mikvé pour atteindre quarante séas.

Et Rav Yehouda bar Cheïla dit au nom de Rav Assi, lui-même au nom de Rabbi Yo’hanan :

on peut mélanger des eaux de fruits dans un mikvé en donnant une séa et en retirant une séa

jusqu’à sa majorité

[c’est-à-dire, dans un mikvé contenant quarante séas, jusqu’à vingt séas d’eaux de fruits !].

Et c’est de cette manière que Rech Lakich est venu exclure et dire que, pour un quart de log d’eau destiné à l’ablution des mains, la loi est différente. Si l’on avait un quart de log d’eau, qu’on lui a ajouté un quart de log d’eaux de fruits, puis qu’on a retiré du mélange un quart de log et qu’il est resté un quart de log d’eau, il s’avère que les eaux de fruits complètent l’eau pour atteindre un quart de log ; mais ici, la loi est que l’on ne fait pas l’ablution des mains avec ce quart de log d’eau.

Rav Pappa dit : s’il y a percé

dans la paroi d’un mikvé contenant quarante séas un endroit vers lequel les eaux du mikvé se sont écoulées, même dans la seule mesure d’un

quart de log

d’eau, et que le quart de log d’eau de cet endroit s’est séparé des eaux du mikvé et n’est plus relié à elles,

on peut y immerger des aiguilles et des tubes

pour les purifier de l’impureté des ustensiles, bien qu’à présent il n’y ait plus dans cet endroit qu’un quart de log d’eau,

puisqu’il provient de l’aptitude d’un mikvé !

Rabbi Yirmeya dit au nom de Rech Lakich : les eaux d’un mikvé,

même celles qui ne sont pas des eaux vives jaillissant d’une source,

sont aptes à servir d’eaux du kiyor !

Et l’on objecte :

Cela veut-il dire qu’elles ne sont pas des eaux vives

et que, malgré cela, elles sont aptes à être les eaux du kiyor ?

Or il a été enseigné : « Et il lavera dans l’eau les entrailles et les jambes », et nous l’interprétons ainsi :

« et il lavera dans l’eau »

dans l’eau

et non dans le vin.

Dans l’eau

et non dans du vin coupé !

car le mélange d’une partie de vin avec deux parties d’eau donne à l’ensemble mélangé le nom de vin ; il s’ensuit qu’il ne lave pas les entrailles et les jambes dans l’eau, mais dans le vin.

D’un autre côté, nous interprétons :

dans l’eau

pour inclure les autres eaux, et à plus forte raison les eaux du kiyor !

C’est-à-dire que les eaux aptes à servir d’eaux du kiyor sont aptes à y laver les entrailles et les jambes.

Et nous déduisons :

que signifie «

à plus forte raison les eaux du kiyor » ?

N’est-ce pas parce qu’elles sont des eaux vives

et que, pour cette raison, on a fait un kal va’homer à partir des autres eaux, qui sont aptes ; il ressort de là que les eaux du kiyor doivent être des eaux vives provenant d’une source !?

Et l’on réfute :

non.

Le kal va’homer ne tient pas au fait que seules les eaux de source conviennent au kiyor. C’est plutôt

parce qu’elles sont consacrées

que les véritables eaux du kiyor ont été sanctifiées par la sainteté d’un ustensile du service, celui du kiyor ; elles conviennent certainement à y laver les entrailles et les jambes, à plus forte raison que des eaux qui ne sont pas consacrées.

Et l’on objecte :

et

si ce sont des eaux

consacrées, est-ce un avantage

pour le lavage des entrailles et des jambes !?

Or l’école de Chemouel a enseigné

dans cette bYaraïta, après qu’ont été incluses toutes les eaux : « Peut-être inclurai-je également les eaux de mûres ? » Le verset dit : « eau », et nous l’interprétons ainsi :

des eaux qui ne portent pas de nom d’accompagnement ; ce sont elles qui ont été rendues aptes au lavage ; les eaux de mûres sont exclues, puisqu’elles portent un nom d’accompagnement !