Zéva'him 20a (כ.) — le Talmud en français

Et l'on cherche à résoudre la difficulté :

Que veux-tu dire, «tu dirais ces paroles»

qu'il faudrait sanctifier ses mains et ses pieds précisément lorsqu'il s'approche pour accomplir

une œuvre

importante,

qui retarde l'expiation

comme le service du sang et la pincée de l'offrande de farine, mais lorsqu'un cohen s'approche pour accomplir

une œuvre qui ne retarde pas l'expiation

comme l'enfumage des offrandes du petit matin, peut‑être

il ne

devra pas être tenu de sanctifier ses mains et ses pieds ; c'est pourquoi

cela nous enseigne

que tout accès vers l'autel, et même pour enflammer une femme, qui n'est pas une œuvre retardant l'expiation, nécessite néanmoins la sanctification des mains et des pieds avant cela.

Lorsque vint Rav Dimi

depuis Eretz Israël en Babylonie,

il dit

au nom de

Rabbi Yohanan : il faut éclaircir

pour les propos de

Rabbi Eléazar bar Rabbi Shimon

qui dit que la nuitée n'annule pas la sanctification des mains et des pieds

c'est‑à‑dire qu'il n'a pas besoin de revenir et de sanctifier de nouveau ses mains et ses pieds le lendemain [s'il n'est pas sorti et n'a pas été distrait],

qui sont les eaux du bassin

dans lesquelles il séjourna toute la nuit,

quelle est la question : seront‑elles disqualifiées

au lever de l'aube du jour suivant

par la nuitée ?

Que disons‑nous,

voici

ces

eaux du bassin,

À quoi

sont‑elles propres ? —

à la sanctification des mains et des pieds.

Or

la sanctification des mains et des pieds en elles‑mêmes, elle n'est pas disqualifiante par la nuitée

; si donc, pourquoi disqualifieraient‑on les eaux sanctifiantes par la nuitée ?

Ou peut‑être

puisque

on les sanctifie

pour l'eau

dans un récipient de service

dans le bassin,

elles sont disqualifiées

par la nuitée comme toutes les saintetés qui furent sanctifiées dans un récipient de service, car si elles résident ensuite dans ce récipient après leur sanctification, elles sont disqualifiées par la nuitée.

Quand vinrent des Rabbinim, il fut dit : Rabbi Yermia dit au nom de Rabbi Ami disant : après avoir hésité et examiné la question

et il dit

Ilefa élucida simplement

son objection, et dit :

comme il y a divergence en ceci

si la nuitée annule la sanctification des mains et des pieds ou non,

ainsi il y a divergence en ceci

concernant nos eaux du bassin, si elles sont disqualifiées par la nuitée !

Lors‑dessus dit devant lui

(devant Rabbi Yermia)

Rabbi Yitzchak bar Bisna

son disciple :

Rabbi

et toi dis‑tu cela

au nom de Rabbi Ami qui a expliqué Ilefa sa question et dit que «comme il y a divergence quant à la nuitée dans la sanctification, ainsi divergence quant à la nuitée dans les eaux du bassin» ?

Or voici

ce que dit Rabbi Ami au nom de Rabbi Yohanan provenant de l'Ilefa : un bassin qui n'avait pas été enfoncé

dans la fosse d'eau qui était dans la cour du Temple,

le soir, le cohen sanctifie à partir de lui

ses mains et ses pieds

pour le service de la nuit

[qui est l'enfumage des laits],

et le lendemain il ne sanctifie pas !

Nous demandons à ce sujet

devant Rabbi Ami ce qu'il entend par ce qu'il déclara au nom d'Ilefa «le lendemain il ne sanctifie».

Veut‑il dire

qu'il n'a pas besoin de sanctifier

le lendemain, puisque le cohen peut sanctifier ses mains et ses pieds la nuit à partir du bassin et n'a pas besoin, le lendemain matin, de revenir et de les sanctifier de nouveau, ce qui est l'avis de Rabbi Eléazar bar Rabbi Shimon qui dit que la nuitée n'annule pas la sanctification des mains et des pieds. Mais en ce qui concerne la validité des eaux du bassin, si elles sont disqualifiées au matin par la nuitée ou non, Ilefa n'en fit pas mention dans ses propos.

Ou peut‑être

l'intention d'Ilefa en disant «le lendemain il ne sanctifie» est de dire que

les eaux du bassin furent disqualifiées

par la

nuitée.

Et alors il ne peut sanctifier à partir d'elles le lendemain. Et même Rabbi Eléazar bar Rabbi Shimon le reconnaîtrait, car étant donné que les eaux ont été disqualifiées par la nuitée, il ne peut sanctifier avec elles.

Et il n'est pas évident pour nous

si Rabbi Ami accepta que pour Rabbi Eléazar bar Rabbi Shimon les eaux du bassin sont disqualifiées par la nuitée ou non ; or

mais

(Rabbi Yermia)

pensait qu'il est évident pour lui d'affirmer explicitement

que «comme il y a divergence en ceci, ainsi divergence en ceci», et il tient que Rabbi Eléazar bar Rabbi Shimon considère que tout comme la nuitée n'annule pas la sanctification des mains et des pieds, de même les eaux du bassin ne sont pas disqualifiées par la nuitée !?

Ta shma

de ce que nous avons enseigné dans la Masekhet Yoma :

un enfant mineur fit douze conduits vers le bassin

afin que les eaux sortent de douze endroits, et puissent douze cohanim sanctifier tous ensemble,

il fit même des mikhanei

des roues

pour le bassin ,

et ils enfonçaient le bassin dans la fosse d'eau durant la nuit dans la cour du Temple, afin que les eaux du bassin soient attachées durant la nuit aux eaux du mikvé,

pour que les eaux du bassin

ne soient pas

disqualifiées par la nuitée ,

et au matin ils relevaient le bassin à l'aide des roues que l'enfant mineur avait faites et le remettaient en place !

Pourquoi pas

fallait‑il l'enfoncer dans la fosse afin qu'il ne soit pas disqualifié par la nuitée, même selon

Rabbi Eléazar bar Rabbi Shimon ?!

Nous répliquons :

non.

Seulement selon

l'avis de Rabbi

qui soutient que la sanctification des mains et des pieds est disqualifiée par la nuitée, et par conséquent il disqualifie aussi nos eaux du bassin.

Et nous objectons :

mais puisque le début

de cette Michna

est de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on

,

la fin aussi est de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on

,

puisqu'il est enseigné au début : « Il vient auprès »

le grand prêtre, le jour de Kippour,

auprès de son taureau

afin de se confesser sur lui, puis immédiatement après de l'égorger.

Et son taureau se tenait entre le Oulam et l'autel,

avec

sa tête au sud,

son arrière-train au nord,

et sa face

était tournée

vers l'ouest

en lui faisant incliner la tête.

Et le prêtre

était

debout

avec le dos tourné vers l'autel,

vers l'est, et sa face vers l'ouest

en direction du Hékhal.

Et nous déduisons avec précision : le taureau du grand prêtre est un sacrifice expiatoire, et le sacrifice expiatoire doit être égorgé au nord de la Azara. Puisque le grand prêtre se tenait le dos tourné vers l'autel, du côté est, et la face vers l'ouest en direction du Hékhal, et qu'immédiatement après la confession il égorgeait le taureau expiatoire, il s'ensuit que cet endroit entre l'autel et le Hékhal, dans la partie nord de la Azara, possède le statut de « nord ».

Qui est-ce dont tu as entendu dire que «

entre le Oulam et l'autel » est le «

nord »

?

C'est Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on

.

Comme il est enseigné dans une baraïta : quel est le «

nord »

apte à l'égorgement du sacrifice expiatoire ?

Depuis le mur

de

l'autel

septentrional jusqu'au mur

de la

Azara

septentrionale, et en face de tout l'autel entier,

c'est

le nord, telles sont les paroles de Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda !

Car il est dit : « Il l'égorgera sur le côté de l'autel, au nord » ; seul le segment situé au nord du côté septentrional de l'autel est appelé « côté de l'autel, au nord ».

Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on, ajoute même

tout le côté nord-ouest de la Azara qui se trouve

entre le Oulam et l'autel,

et qui possède le statut de nord. Mais l'autre côté de l'autel, en direction de la porte de Nicanor par laquelle on entrait, qui constituait le côté nord-est de la Azara, ne possédait pas le statut de nord, car la sainteté de ce côté était moindre : en effet, durant les onze premières coudées depuis la porte de Nicanor se trouvait le lieu où les Israélites foulaient le sol, et depuis cet endroit jusqu'à l'autel se trouvaient onze coudées où foulaient les prêtres.

Rabbi ajoute même

le côté nord-est de la Azara, où se trouve

le lieu foulé par les pieds des prêtres et le lieu foulé par les pieds des Israélites.

Mais

dans l'angle nord-ouest de la Azara, qui se trouve

à partir des

« maisons des couteaux »

et vers l'intérieur, tous reconnaissent que l'égorgement y est invalide

! Les « maisons des couteaux » étaient deux bâtiments accolés au Oulam, de ses deux côtés, où les prêtres dissimulaient les couteaux d'égorgement [appelés « khalaf »]. Ces bâtiments, dont chacun avait une longueur de quinze coudées, cachaient à la vue les angles occidentaux de la Azara pour celui qui se tenait près de l'autel.

C'est pourquoi l'angle nord-ouest situé derrière la maison des couteaux septentrionale fut déclaré impropre : on ne peut pas le considérer comme « sur le côté de l'autel, au nord », puisqu'il était caché par la maison des couteaux septentrionale !

Et puisqu'il est démontré par ce qui est dit au début : « Il vient auprès de son taureau, et son taureau se tenait entre le Oulam et l'autel », que cette Michna suit l'opinion de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on, il est donc vraisemblable que ce qui est dit à la fin : « Il fit aussi un mécanisme pour le bassin, afin que son eau ne devienne pas impropre par la nuit », suit également l'opinion de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on. Il est ainsi démontré que même Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on, qui ne rend pas impropre par la nuit la sanctification des mains et des pieds, rend impropre par la nuit l'eau du bassin !

Et nous repoussons :

et peux-tu le comprendre ainsi : cette Michna, selon laquelle le taureau du grand prêtre est égorgé entre le Oulam et l'autel, ne suit-elle

que l'opinion de

Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on

et non celle de

Rabbi ?

Il est pourtant impossible que, selon Rabbi, seule la partie nord-est de la Azara soit apte à l'égorgement, et non la partie nord-ouest située entre le Oulam et l'autel, car

à plus forte raison, Rabbi ajoute à l'opinion de Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda

: Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, n'a rendu apte que le segment compris entre l'autel et le mur nord de la Azara, tandis que Rabbi a ajouté et rendu apte toute sa partie nord-est, bien que sa sainteté soit moindre, puisqu'elle comprend onze coudées foulées par les Israélites et onze coudées foulées par les prêtres. Peut-on donc dire qu'

à plus forte raison Rabbi Chim'on, fils d'Éléazar, n'ajoute pas

et que Rabbi n'a rendu apte que le côté nord-est, dont la sainteté est moindre, et non le côté nord-ouest, entre le Oulam et l'autel, dont la sainteté est plus grande ?

Et puisqu'il est démontré par cette Michna que même selon Rabbi il est possible d'égorger entre le Oulam et l'autel [a fortiori], il n'y a plus de preuve que Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on, estime que la nuit rend impropre l'eau du bassin, bien qu'elle ne rende pas impropre la sanctification des mains et des pieds ; il est possible que la Michna suive l'opinion de Rabbi, selon laquelle la nuit rend impropre la sanctification des mains et des pieds, et à plus forte raison l'eau du bassin.

Et nous expliquons :

voici ce que nous disons

pour démontrer que la Michna suit l'opinion de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on : si

tu penses que c'est Rabbi

, pourquoi place-t-on le taureau du grand prêtre entre le Oulam et l'autel ?

Qu'on le place

le taureau

dans le lieu foulé par les pieds des prêtres et dans le lieu foulé par les pieds des Israélites,

qui se trouve dans la partie nord-est, proche de la porte d'entrée [Rachi a expliqué que ce ne serait pas une manière honorable d'égorger le taureau près du Hékhal, s'il est possible de l'égorger près de l'entrée de la Azara]. Et du fait que nous plaçons le taureau entre le Oulam et l'autel, il est démontré que cette Michna suit l'opinion de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on ; selon lui, il est impossible d'égorger près de l'entrée, car cet endroit est impropre à l'égorgement.

Et nous objectons :

mais alors, que peux-tu dire : cette Michna est

l'opinion de

Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on

, et selon son opinion il n'y a pas d'objection ?

Pourtant

qu'on le place

le taureau à l'endroit qui est véritablement au nord de l'autel,

depuis

le

mur nord de l'autel jusqu'au mur nord de la Azara,

ce qui est préférable que de le placer entre le Oulam et l'autel ?

Mais alors, que peux-tu répondre : il est préférable d'égorger entre le Oulam et l'autel

parce que

le grand prêtre est affaibli,

puisque toutes les Avodot du jour reposent sur lui et l'affaiblissent ; il égorge donc son taureau près du Hékhal, afin que le poids du bassin et du sang qu'il contient ne lui soit pas trop lourd. Dès lors,

de même ici,

selon Rabbi, on peut expliquer cette Michna ainsi : bien qu'il soit possible a priori d'égorger le taureau près de l'entrée, on l'égorge néanmoins près du Oulam en raison de

l'affaiblissement du grand prêtre.

Il n'y a donc de nouveau aucune preuve que, selon Rabbi Chim'on, fils d'Éléazar, l'eau du bassin devient impropre par la nuit, car il est possible que cette Michna suive l'opinion de Rabbi !

Rabbi Yo’hanan a dit : celui qui a sanctifié ses mains et ses pieds

la nuit

pour le prélèvement des cendres,

qui est le commencement du service dans le Sanctuaire chaque jour — le prêtre prenait avec une pelle des braises consumées sur l'autel et les déposait en bas, à son côté sud —, puisqu'il a sanctifié ses mains et ses pieds pour le commencement du service du jour,

le lendemain,

à l'aube,

n'a pas besoin

de

sanctifier de nouveau, puisqu'il a déjà sanctifié au commencement du service

de ce jour, à savoir le prélèvement des cendres.

Et nous examinons cette question :

pour qui

— c'est-à-dire : selon l'opinion de qui — Rabbi Yo’hanan a-t-il dit cela ?

Si c'est selon Rabbi, il a dit que la nuit rend impropre

la sanctification des mains et des pieds ; « nuit » signifie jusqu'à l'aurore, car dès que l'aurore s'est levée, le nom de « nuit » s'applique à la sanctification de ses mains et de ses pieds ?!

Si c'est selon Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on, il a dit que même d'ici jusqu'à dix jours il n'est pas nécessaire de sanctifier de nouveau,

alors que Rabbi Yo’hanan a dit qu'il n'est pas nécessaire de sanctifier parce qu'il a sanctifié pour le prélèvement des cendres, qui est le commencement du service du jour ; cela implique que s'il a sanctifié la nuit pour le service nocturne, qui est le service de la combustion des graisses, la nuit le rend impropre dès que l'aurore se lève ?!

Et nous répondons :

Abbayé a dit : en réalité, c'est selon Rabbi

que Rabbi Yo’hanan l'a dit.

Et

ce que

la nuit

rend impropre la sanctification des mains et des pieds

est d'ordre rabbinique

, car, selon la Torah, la nuit ne rend impropre que l'eau du bassin, mais non les mains et les pieds qui ont été lavés avec l'eau du bassin et essuyés. Puisque l'impropriété par la nuit de la sanctification des mains et des pieds n'est due qu'à un décret, les Sages ayant décrété de rendre la sanctification impropre par la nuit afin que l'on ne traite pas avec légèreté l'impropriété par la nuit de l'eau du bassin, ils n'ont pas décrété de rendre impropre la sanctification du prêtre qui avait sanctifié pour le prélèvement des cendres, dont le moment est à la fin de la nuit, lorsque le coq chante ; et puisque la période entre le chant du coq et l'aurore est brève,

Rabbi reconnaît que, du chant du coq jusqu'au matin, la nuit ne rend pas impropre,

car les gens n'en viendraient pas pour autant à traiter avec légèreté l'impropriété nocturne de l'eau du bassin : à leurs yeux, une sanctification accomplie au moment du chant du coq est considérée comme celle d'un homme qui a sanctifié pendant le jour !

Rava a dit

que, en réalité, ce que Rabbi Yo’hanan a dit — celui qui a sanctifié ses mains et ses pieds pour le prélèvement des cendres n'a pas besoin de sanctifier le lendemain —

suit l'opinion de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on !

Et Rabbi Yo’hanan a retenu son opinion

: Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim'on estime que la nuit ne rend pas la sanctification des mains et des pieds impropre seulement lorsqu'il sanctifie

au commencement du service

du jour,

mais non

dans le cas de celui qui a sanctifié ses mains et ses pieds la nuit pour la combustion des graisses, qui est

la fin du service

du jour précédent ; il doit donc sanctifier de nouveau pour le service du jour suivant.

meïtivi

de la Michna que nous avons enseignée dans le traité Tamid :

ses frères les cohanim le virent,

le cohen qui avait obtenu le mérite de procéder à la levée des cendres,

descendit

de l’autel avec la pelle contenant les braises consumées, et à présent leur rôle était de faire descendre le reste des cendres qui se trouvaient sur l’autel ou de les amonceler au-dessus de celui-ci, dans le « tapoua’h » qui se trouvait au milieu de l’autel, aussitôt

ils coururent et vinrent, se hâtèrent et sanctifièrent leurs mains et leurs pieds au moyen du bassin !

À présent, la Guemara a supposé qu’il s’agissait de cohanim qui avaient servi toute la nuit et avaient déjà sanctifié leurs mains et leurs pieds, et qu’à présent ils devaient les sanctifier de nouveau afin de pouvoir continuer à accomplir le service de l’enlèvement des cendres de l’autel même après que l’aube serait apparue,