Zéva'him 19b (יט:) — le Talmud en français

Mais les téfilines de la tête, elles, ne font aucune séparation, car

le tanaï –

ses cheveux

du grand prêtre

étaient visibles

emplacement exact dans la page entre le tsits et la mitznefet ,

c’est là que

il

plaçait les téfilines ! [

Et pourquoi le tanaï de la baraïta devait-il dire qu’elles ne font pas séparation, alors qu’il les pose sur les cheveux de sa tête et non sur la mitznefet ? Selon Rachi, l’innovation est que les téfilines ne sont pas considérées comme un excédent de vêtements. Selon les Tossafot, il faut les poser à l’endroit même des cheveux afin qu’elles ne fassent pas séparation ; si on les posait sur la mitznefet, elles feraient séparation.]

Nous avons appris dans la Michna :

celui qui n’a pas encore apporté ses offrandes expiatoires

invalide le service.

D’où le savons-nous

que celui qui n’a pas encore apporté ses offrandes expiatoires invalide le service ?

Rav Houna dit : le verset dit

au sujet de la femme qui a accouché et qui a apporté ses offrandes : «

Le prêtre fera expiation pour elle

et elle sera purifiée ».

Et puisque le mot

purifiée

est dit à propos de l’apport des offrandes,

on en déduit

que tant qu’elle ne les a pas apportées,

elle est impure, bien qu’elle se soit immergée. De là, nous apprenons que tous ceux qui n’ont pas encore apporté leurs offrandes expiatoires ont le statut d’« impur ». Et concernant le service accompli par un impur, il est dit : « Ils se sépareront — et ils ne profaneront pas » : s’il a servi, il a profané son service.

Nous avons appris dans la Michna :

et celui qui n’a pas lavé ses mains et ses pieds

invalide le service.

D’où le savons-nous ?

Cela vient

par une gzera chava,

« loi » –

« loi »,

de celui qui manque de vêtements,

qui invalide son service.

Les Sages ont enseigné : un grand prêtre qui ne s’est pas immergé et n’a pas sanctifié

ses mains et ses pieds

entre un vêtement et un autre, et entre un service et un autre

le jour de Kippour, lorsqu’il passe des vêtements d’or aux vêtements blancs et change son service, du service intérieur au service extérieur,

son service est valide !

Et qu’il s’agisse du grand prêtre ou du prêtre ordinaire qui n’a pas sanctifié ses mains et ses pieds le matin

lorsqu’il vient accomplir le service

et qu’il a servi –

son service est invalide !

Car on l’a appris par une gzera chava, « loi » – « loi », de celui qui manque de vêtements : s’il ne s’est pas immergé avant le début de son service du matin, il invalide son service.

Rav Assi dit à Rabbi Yo’hanan : puisque

voici qu’il y a

cinq immersions et dix sanctifications

des mains et des pieds [avant chaque immersion et après celle-ci, le grand prêtre sanctifiait ses mains et ses pieds] le jour de Kippour,

elles sont de la Torah

,

et «

loi »

est écrit à leur sujet, il faudrait donc apprendre par une gzera chava de celui qui manque de vêtements qu’elles aussi

devraient

empêcher, de même que la sanctification des mains et des pieds du matin empêche le service ?

Il lui dit Rabbi Yo’hanan : le verset dit : « Ce sont des vêtements saints ; il lavera sa chair dans l’eau » – « et il les revêtira ». Le texte répète et écrit deux fois la règle du port des vêtements [puisqu’au début du même verset il est dit : « Il revêtira la tunique de lin sainte »], pour t’enseigner que seule

la manière de revêtir

les vêtements mentionnée dans ce verset

empêche

le service,

et aucune autre chose

mentionnée dans ce verset, à savoir les cinq immersions et la sanctification des mains et des pieds,

n’empêche. [Il en ressort que, bien qu’à la fin de la section il soit dit « loi », d’où l’on devrait apprendre que tout ce qui est dit dans la section est indispensable, il existe néanmoins un enseignement particulier selon lequel les cinq immersions et les dix sanctifications ne sont pas indispensables.]

Le visage de Rav Assi s’illumina

de joie lorsqu’il entendit de Rabbi Yo’hanan la raison pour laquelle les cinq immersions et les dix sanctifications ne sont pas indispensables.

Il lui dit

Rabbi Yo’hanan : tu n’as aucune raison de te réjouir, car la raison que j’ai donnée n’est pas juste, mais

« et un vav sur une planchette, je t’ai écrit » [expression désignant une chose inexistante, comme si je t’avais écrit la lettre vav sur une planche de bois entaillée, les entailles interrompant l’écriture de la lettre, qui n’y serait nullement reconnaissable]. Il faut en effet réfuter cette raison : si, conformément à mes paroles, le texte a répété dans ce verset le terme du revêtement pour révéler que seul le revêtement mentionné dans ce verset est indispensable et non le lavage,

dans ce cas,

même la sanctification des mains et des pieds

du matin

du jour de Kippour

aussi

ne devrait pas être indispensable , puisque, si le texte a révélé que seul le revêtement mentionné dans ce verset est indispensable et non les autres éléments qui y sont mentionnés, la sanctification du matin devrait également être exclue ; comment avons-nous donc appris que la sanctification des mains et des pieds du matin est indispensable, tant le jour de Kippour que les autres jours de l’année ?!

Mais

‘Hizkiya dit : le verset dit, dans la section du bassin : « Ils laveront leurs mains et leurs pieds et ils ne mourront pas. Et ce sera pour eux une loi éternelle pour lui et pour sa descendance, pour leurs générations ». Le texte a établi une correspondance entre Aharon et sa descendance, pour t’enseigner : une chose qui empêche sa descendance d’Aharon, c’est-à-dire la sanctification des mains et des pieds à l’entrée dans le service, qui s’applique à tous les cohanim, l’empêche également chez lui, chez le grand prêtre, puisqu’il est dit à son sujet « pour une loi éternelle » [et « loi » est comme « loi » écrite pour rendre la chose indispensable]. Mais une chose qui n’empêche pas sa descendance, comme la sanctification des mains et des pieds entre un service et un autre le jour de Kippour, qui ne s’applique qu’au grand prêtre, ne l’empêche pas chez lui ! Rabbi Yonatan dit : d’ici nous avons appris que la sanctification des mains et des pieds à l’entrée dans le service empêche le grand prêtre le jour de Kippour : il est dit : « Moïse, Aharon et ses fils s’en laveront ». Le texte a établi une correspondance entre Aharon et ses fils, pour t’enseigner : une chose qui empêche ses fils, c’est-à-dire la sanctification des mains et des pieds à l’entrée dans le service, à propos de laquelle la « loi » a été dite pour la rendre indispensable,

l’empêche

également

chez lui. Mais

une chose qui n’empêche pas ses fils, comme la sanctification des mains et des pieds du grand prêtre entre un service et un autre le jour de Kippour,

ne l’empêche pas chez lui !

On objecte :

Rabbi Yonatan

qui a appris de « Moïse, Aharon et ses fils »,

pourquoi n’a-t-il pas dit

que la source du caractère indispensable de la sanctification des mains et des pieds à l’entrée dans le service est

l’correspondance de ‘Hizkiya – « pour lui et pour sa descendance, pour leurs générations » ?

Et l’on explique :

il pourrait te dire

Rabbi Yonatan :

ce

verset n’a pas été écrit pour établir une correspondance entre Aharon et sa descendance et enseigner que les autres sanctifications ne sont pas indispensables chez lui ; il a été écrit pour enseigner que la sanctification des mains et des pieds

est prescrite pour les générations, afin que cette loi s’applique également à la descendance d’Aharon !

Et nous objectons encore :

et l’autre, ‘Hizkiya,

pourquoi n’a-t-il pas dit

que la source est

de cette

interprétation de Rabbi Yonatan ? Et nous répondons : parce que il en a besoin pour interpréter ce verset selon Rabbi Yossi fils de Rabbi ‘Hanina : Car Rabbi Yossi fils de Rabbi ‘Hanina a dit : tout bassin qui ne contient pas, qui ne peut contenir , une quantité d’eau suffisante pour sanctifier les mains et les pieds de

quatre cohanim à partir de lui –

on ne sanctifie pas avec lui !

Comme il est dit :

« Moïse, Aharon et ses fils s’en laveront », et ils sont quatre .

Les maîtres ont enseigné : comment s'accomplit la mitsva du kiddouch

mains et pieds?

qu'il fasse passer sa main droite sur son pied droit, et sa main gauche sur son pied gauche,

qu'il est nécessaire de laver ses mains et ses pieds en un seul lavement, comme il est dit « et ils lavèrent leurs mains et leurs pieds », et cela signifie en un seul lavement.

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda dit :

il faut qu'il lave ses deux mains et ses deux pieds comme un seul, et c'est pourquoi il pose ses deux mains l'une sur l'autre et les place ensemble

sur ses deux pieds,

comme lorsque le pied

celui-ci

est posé sur le pied

celui-ci, et il sanctifie

ceux-ci à partir de l'eau du bassin .

Ils lui dirent

aux Sages à Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda

tu exagères

dans ta parole, car

il est impossible de faire ainsi

sans tomber ! Et on dit en cela :

qu'il vaut mieux dire

que les maîtres dirent à Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda qu'il exagérait dans ses propos, car il est impossible de faire ainsi sans tomber !

et on résolut :

Rav Yosef dit : son compagnon l'aide

en le tenant pour qu'il ne tombe pas !

et on explique :

quoi entre eux

c'est-à-dire, en quoi divergent les maîtres et Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda ?

Abaye dit : la station de côté

sur la question de savoir si la posture debout qui requiert un soutien est comptée comme « debout »

il y a divergence entre eux ,

comme il est expliqué plus loin, que le kiddouch des mains et des pieds doit être fait en position debout.

Rav Sama, le fils de Rav Ashi, dit à Ravina : et qu'il s'assoie

pourquoi ne s'asseoirait-il pas sous le bassin

et sanctifier

ses mains et ses pieds en un seul sans besoin d'assistance ?

Ravina lui dit :

le verset dit « lorsqu'ils approchaient de la Tente d'Assignation ou quand ils s'approchaient de l'autel

lorsqu'ils servent »

pour servir

et il rapproche « et ils lavèrent leurs mains et leurs pieds », pour comparer le kiddouch des mains et des pieds au service,

et le service -

est debout !

Les maîtres ont enseigné :

qu'un cohen qui

sanctifia ses mains et ses pieds par le jour n'a pas besoin de sanctifier la nuit ,

et c'est celui qui ne sortit pas de l'enceinte du Sanctuaire et ne détourna pas son attention. Mais si il sanctifia

la nuit, il doit

revenir

et sanctifier de jour, selon l'opinion de Rabbi.

Que Rabbi disait : la veille use

équivaut à « use » pour invalider

dans le kiddouch des mains et des pieds ,

car quand arriva l'aurore il est considéré qu'une « veille » lui est passée, et la veille annule le kiddouch des mains et des pieds d'hier.

Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon dit : la veille n'annule pas dans le kiddouch des mains et des pieds

et tant qu'il n'est pas sorti et n'a pas détourné son attention, il peut continuer et servir par la force du kiddouch des mains et des pieds d'hier.

Il est dit dans une autre Baraïta : qu'il se tenait et offrait sur l'autel toute la nuit ,

lorsqu'arriva

l'aurore

il est

exigé un kiddouch des mains et des pieds

afin d'entrer de nouveau dans le service,

ce sont les paroles de Rabbi.

Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon dit :

dès qu'il sanctifia ses mains et ses pieds

au commencement du service

alors

même depuis lors jusqu'à dix jours

si il poursuivit son service sans interruption, et sans détourner son attention d'avec lui

il n'a pas besoin de sanctifier !

Et il est nécessaire

de modifier ces deux baraïtot :

si nous n'apprenons

seulement la baraïta

première

je dirais que seulement

dans cette

baraïta

qui dit Rabbi

que la veille annule

parce qu'elle l'interrompit du travail

du jour

vers le travail de

demain [telle est la signification de la baraïta, car elle n'enseigna pas « il se tenait et offrait toute la nuit jusqu'à ce que l'aube arrive » comme dans la seconde baraïta],

mais dans celle-ci

dans la manière que traite la seconde baraïta - par exemple

qu'il n'interrompit pas

son service jusqu'à l'arrivée du jour suivant

je dirais que la parole de Rabbi à Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon est acceptable

qu'il n'a pas besoin de revenir et de sanctifier, et c'est pourquoi il nous la transmit dans la seconde baraïta que la veille annule selon Rabbi même quand il n'interrompit pas de servir.

Et si nous n'apprenons

seulement

dans cette

baraïta seconde je dirais

dans cette

manière seulement

qui dit Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon

qu'il n'a pas besoin de revenir et de sanctifier parce qu'il n'interrompit pas son service,

mais dans cette

première baraïta où il interrompit le travail mais n'eut pas son attention détournée

je dirais qu'il est acceptable à Rabbi

que la veille annule et qu'il faut revenir et sanctifier, et c'est pourquoi il exprima que tout celui qui ne sortit pas du Sanctuaire et n'eut pas l'esprit détourné, même s'il interrompit son service, la veille ne l'invalide, et par conséquent

il est nécessaire

de modifier les deux baraïtot !

et on explique :

quel est le motif de Rabbi

qui exige de revenir et de sanctifier le matin suivant ? Parce que

il est écrit

« lorsqu'ils approchaient », et toute approche de shaharit est une nouvelle approche, car chaque matin ils disposaient une nouvelle fournée de bois sur l'autel.

Quel est le motif de Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon

qui n'exige pas de revenir et de sanctifier le matin suivant ?

il est écrit

« quand ils vinrent »

et tant qu'il n'est pas sorti du Sanctuaire il n'est pas requis de revenir et de sanctifier car il n'y a pas ici une venue nouvelle.

et nous objectons :

et d'autre part , Rabbi, pourquoi n'as-tu pas dit aussi comme Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon, et voici qu'il est écrit

aussi

comme Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon,

et voici écrit

« quand ils arrivèrent »

et ce n'est pas une venue nouvelle ?

et nous résolvons : Rabbi pensa que « quand ils arrivèrent » n'est pas écrit pour enseigner qu'il n'est pas tenu de sanctifier jusqu'à ce qu'il sorte du Sanctuaire, mais il fallut l'écrire parce que

si n'était écrit

« lorsqu'ils approchaient »

seulement

et non écrit

« quand ils arrivèrent »

je dirais pour chaque approche et chaque approche

qu'il aurait été tenu de sanctifier même si toutes les approches avaient lieu le même jour, sauf qu'il interrompit son service entre approche et approche, c'est pourquoi

le Saint, béni soit-Il, écrivit

« quand ils arrivèrent »

pour dire qu'il n'est pas tenu de revenir et de sanctifier le même jour sauf s'il sortit et revint de nouveau, et non pour chaque approche et approche.

et encore nous objectons :

et d'autre part , Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon aussi recevra une objection :

qui dira contre lui

aussi

car on pourrait lui objecter

voici écrit

« lorsqu'ils approchaient »

et pourquoi ne serait-il pas tenu au kiddouch pour la nouvelle approche du second jour ?

et nous résolvons : Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon soutient que l'intention du verset n'est pas de contraindre pour chaque nouvelle approche, mais il fallut l'écrire parce que

si avait été écrit

« quand ils arrivèrent »

seulement

et non écrit

aussi « lorsqu'ils approchaient »

je dirais

que même une abiah reqinanit

(une venue vide)

qui n'implique pas de travail n'exigerait pas de kiddouch, cela nous apprend que seule une venue qui comporte une approche vers l'autel exige le kiddouch.

et nous objectons : et peut-on dire qu'il aurait été pensé qu'il serait tenu de kiddouch même pour

une venue vide ? et voici qu'il est écrit

dans le sens littéral « pour servir »,

pour servir

que ce que cela signifie c'est l'exemption du kiddouch pour une venue vide ?!

Mais,

en effet, il n’est pas écrit

« lorsqu’ils approchent »

afin d’exempter l’entrée à vide de la sanctification, mais

il est nécessaire pour [enseigner] ce que dit Rav A’ha bar Yaakov.

Car Rav A’ha bar Yaakov a dit : tout le monde est d’accord,

Rabbi Meïr et les Sages, qui ont discuté au sujet de la sanctification des mains du grand prêtre le jour de Kippour [le grand prêtre s’immergeait cinq fois le jour de Kippour, lorsqu’il changeait ses vêtements, des vêtements blancs aux vêtements d’or et inversement ; de même, il devait accomplir deux sanctifications des mains et des pieds, l’une avant l’immersion et l’autre après celle-ci. Rabbi Meïr et les Sages ont discuté au sujet de la première sanctification, celle qui précédait l’immersion : devait-il sanctifier ses mains et ses pieds avant d’ôter les vêtements, ou après les avoir ôtés ? Mais après s’être immergé, lorsqu’il venait revêtir ses vêtements et sanctifier ses mains et ses pieds, ils ne discutaient pas pour savoir s’il devait sanctifier avant de se vêtir ou après] ; mais tout le monde est d’accord

pour la seconde sanctification,

celle qui suit l’immersion, selon laquelle c’est seulement après

qu’il est vêtu

de ses vêtements qu’il

sanctifie,

et non lorsqu’il est nu, avant de se vêtir.

Et nous avons appris cette règle de ce que

dit le verset :

« ou lorsqu’ils approchent

de l’autel pour servir — ils laveront leurs mains et leurs pieds », et nous interprétons : qui est celui qui lave ses mains et ses pieds lorsqu’il approche de l’autel ?

Celui qui n’a pas besoin,

après la sanctification,

d’autre chose que de l’approche ; celui-ci est exclu,

car il s’est immergé alors qu’il était encore nu,

puisqu’il lui manque le fait de se vêtir et l’approche.

Et Rabbi pensait que, puisque « lorsqu’ils approchent » était nécessaire pour nous enseigner cette règle, il s’ensuivait que ce verset n’était pas disponible pour enseigner que le fait de passer la nuit est efficace pour la sanctification des mains et des pieds.

Et de plus, nous nous sommes penchés sur ceci : la suite du verset, « ou lorsqu’ils approchent de l’autel pour servir

pour brûler un sacrifice de feu

pour Lui »,

pourquoi m’est-elle nécessaire ?

N’est-il pas évident qu’il faut une sanctification, puisqu’elle est incluse dans l’approche de l’autel ?!