Zéva'him 18a (יח.) — le Talmud en français

Le texte dit :

« loi, loi »

pour une gzera chava. Dans le cas de ceux qui sont pris de vin, l’Écriture a dit « loi » ; de même, à propos de celui qui manque de vêtements et du lavage des mains et des pieds, l’Écriture a dit « loi » — il s’agit de la « loi perpétuelle », qui est dite dans les trois cas — afin d’enseigner par une gzera chava que, de même que ceux qui sont pris de vin rendent le service invalide, celui qui manque de vêtements ou celui qui ne s’est pas lavé les mains et les pieds rend également le service invalide.

Et puisque nous avons appris, au moyen d’une gzera chava depuis ceux qui sont pris de vin, que celui qui manque de vêtements rend le service invalide, pourquoi l’Écriture a-t-elle eu besoin de dire : « Elle sera pour eux une prêtrise perpétuelle » ?

Et nous répondons :

si

nous l’interprétions

à partir de là,

au moyen d’une gzera chava depuis ceux qui sont pris de vin seulement,

j’aurais pensé : cela ne concerne que

le fait que celui qui manque de vêtements rend son service invalide lorsqu’il accomplit

un service pour lequel un profane est passible de mort [

comme l’aspersion, ou la combustion, ou la libation du vin et de l’eau].

Mais pour un service pour lequel un profane n’est pas passible de mort, je pourrais dire que non, celui qui manque de vêtements ne le rendrait pas invalide ; car, dans le cas de ceux qui sont pris de vin, qui constitue la source de l’enseignement, il est dit : « afin qu’ils ne meurent pas », et j’aurais pensé que seuls les services pour lesquels la mort est mentionnée sont appris par la gzera chava depuis ceux qui sont pris de vin.

Il nous enseigne donc

que le verset « Elle sera pour eux une prêtrise selon une loi perpétuelle » enseigne que, dans tous les services accomplis par le prêtre alors qu’il manque de vêtements, il rend le service invalide par cela, car celui qui manque de vêtements est comme un profane ; or, chez le profane, il n’y a pas de distinction entre un service qui entraîne la mort et un service qui ne l’entraîne pas : dans tous, il le rend impropre .

Nous avons trouvé

que celui qui manque de vêtements rend invalides tous les services.

Mais ceux qui sont pris de vin,

pour lesquels la peine de mort est énoncée,

d’où savons-nous

qu’ils rendent le service invalide même pour les services pour lesquels un profane n’est pas passible de mort ?

Cela vient

par une gzera chava,

« loi, loi »

depuis celui qui manque de vêtements !

Et nous objectons :

mais le tan[nay]

dans la

b

araïta

a précisément déduit de « Pour distinguer entre le sacré et le profane », qui est dit à propos de ceux qui sont pris de vin,

il l’a pris pour lui. Il n’a pas besoin d’une gzera chava pour cela. Comment pouvons-nous nous opposer à cela et déduire de nous-mêmes une gzera chava ?

Et nous répondons : le tan[nay] de la baraïta a appris de « Pour distinguer entre le sacré et le profane » seulement

avant qu’on ne lui établisse

la gzera chava de « loi, loi » depuis celui qui manque de vêtements ! C’est-à-dire qu’au début, le tan[nay] de la baraïta ne se souvenait pas de cette gzera chava de « loi, loi ». Mais ensuite, lorsqu’il s’en souvint, il abandonna l’enseignement tiré de « Pour distinguer entre le sacré et le profane », et sa conclusion fut que l’enseignement selon lequel ceux qui sont pris de vin rendent le service invalide est une gzera chava depuis celui qui manque de vêtements.

Et nous objectons :

mais le tan[nay],

même selon la conclusion,

c’est celui qui manque de vêtements qu’il déduit de ceux qui sont pris de vin,

et non, comme nous venons de le dire, qu’il a appris la règle de ceux qui sont pris de vin par une gzera chava depuis celui qui manque de vêtements !?

Et nous répondons : en vérité, selon la conclusion, le tan[nay] apprend la règle de l’invalidation concernant ceux qui sont pris de vin par une gzera chava depuis celui qui manque de vêtements. Quant à ce que nous trouvons, à savoir que la gzera chava enseigne l’inverse,

voici ce qu’il dit,

le tan[nay] de la baraïta :

L’enseignement tiré de « Pour distinguer entre le sacré et le profane », qui est dit à propos de ceux qui sont pris de vin, ne concerne que l’invalidation des services qui entraînent la mort, puisque, dans le cas de ceux qui sont pris de vin, il est dit : « afin que vous ne mouriez pas ».

Mais

d’où savons-nous que nous ne distinguerons pas entre celui qui manque de vêtements et

entre

ceux qui sont pris de vin et

entre le prêtre qui a servi

sans s’être lavé les mains et les pieds,

mais que nous établirons une égalité entre celui qui manque de vêtements, dont tous les services sont invalides, même ceux qui n’entraînent pas la peine de mort, et ceux qui sont pris de vin ainsi que celui qui ne s’est pas lavé les mains et les pieds, de sorte que tous leurs services soient invalides ? —

Le texte dit :

« loi » —

« loi »

pour une gzera chava !

Nous examinons la question : selon la conclusion, le tan[nay] est revenu sur sa position et a appris la règle de ceux qui sont pris de vin par une gzera chava depuis celui qui manque de vêtements,

mais alors

« pour distinguer » —

à quoi cela sert-il ?

Et nous répondons :

pour ce qu’a dit Rav.

Rav

s’abstenait d’enseigner des paroles de halakha lorsqu’il avait bu du vin ; c’est pourquoi

il ne plaçait pas d’orateur auprès de lui :

il ne désignait pas l’« amora », dont la fonction était de faire entendre à haute voix au public les paroles de Rav,

depuis le jour de fête,

à partir du moment où il avait mangé, bu et célébré la fête, il n’enseignait pas et ne prêchait pas publiquement des paroles de halakha, jusqu’à

son compagnon,

c’est-à-dire jusqu’au jour de son compagnon, le lendemain,

à cause de l’ivresse. Car il est dit : « Du vin et de la boisson forte, tu n’en boiras pas — lorsque vous entrerez dans la Tente d’assignation […] — pour distinguer entre le sacré et le profane ». C’est-à-dire : au moment où l’on vient distinguer et enseigner entre une chose de sainteté et une chose profane, qu’il n’y ait pas d’ivresse !

Mais nous examinons encore

la question : est-ce

de ce passage,

du verset « Elle sera pour eux une prêtrise selon une loi perpétuelle »,

que découle

la règle de celui qui manque de vêtements ?

N’en

découle-t-il pas de là,

comme il est dit :

« Les fils d’Aaron, le prêtre, placeront

le feu sur l’autel » ? Et nous interprétons la présence superflue du mot « le prêtre » : l’Écriture vient dire : quand est-il appelé « Aaron le prêtre » ? Seulement lorsqu’il est

dans sa prêtrise,

lorsqu’il est revêtu des vêtements du grand prêtre, et non lorsqu’il est revêtu des vêtements d’un prêtre ordinaire —

l’Écriture a enseigné

que le

grand prêtre qui a revêtu les vêtements du prêtre ordinaire et a servi a

un service

invalide, parce qu’il manque les vêtements du grand prêtre ! Et il est apparemment étonnant : pourquoi a-t-on besoin de dire « Aaron le prêtre », alors que nous possédons déjà l’enseignement du verset « Elle sera pour eux une prêtrise selon une loi perpétuelle » ?

Et nous répondons :

si seulement nous l’avions appris de là,

si seul « Elle sera pour eux » avait été dit,

j’aurais pensé : cela ne concerne que

le fait que celui qui manque de vêtements rend invalide

un service qui fait obstacle à l’expiation.

Mais le fait de placer le feu sur l’autel, qui est

un service qui ne fait pas obstacle à l’expiation,

mais seulement une mitsva, puisque le feu existait déjà sur l’autel, étant descendu du ciel ; toutefois, il y a une mitsva d’apporter également du feu provenant de l’homme, et si le verset n’avait pas dit explicitement : « Les fils d’Aaron, le prêtre, placeront », j’aurais pensé que ce service

ne

devait pas être accompli avec les vêtements sacerdotaux. C’est pourquoi le verset nous enseigne que même un service qui ne fait pas obstacle à l’expiation doit être accompli avec les vêtements sacerdotaux !

Mais nous examinons encore

une objection : est-ce

de ce passage que cela découle ?

N’en

découle-t-il pas de là, comme il est dit :

« Les fils d’Aaron, les prêtres, disposeront les morceaux » ? Et nous interprétons le mot superflu « les prêtres » : leur service n’est valide que si

les prêtres sont dans leur prêtrise —

d’où il est établi qu’un prêtre ordinaire qui a revêtu les vêtements du grand prêtre et a servi a

un service

invalide, parce qu’il porte des vêtements qui ne conviennent pas à la prêtrise du prêtre ordinaire. Et cela semble étonnant : pourquoi cette interprétation est-elle également nécessaire, en plus de celle de « Elle sera pour eux une prêtrise selon une loi perpétuelle », selon laquelle leur service n’est valide que lorsqu’ils portent les vêtements de leur prêtrise ?

Et on peut répondre

si d'eux ,

que «et elle leur fut une prêtrise pour un décret éternel» ,

je dirais ces paroles

que cela invalide son service

défaut

de vêtements.

mais l'excès

de vêtements, dans le cas où un cohen hédiot a revêtu les vêtements du cohen gadol, qui comprennent en eux les vêtements du cohen hédiot , on dirait

ne

n'invalide pas son service. Par conséquent

il nous en résulte

que le verset «et les fils d'Aaron, les prêtres, évaluèrent les morceaux» enseigne aussi que, pour le yitour de vêtements, son service est invalidé, parce qu'ils ne conviennent pas à sa prêtrise en tant que cohen hédiot !

Nos Rabbins ont enseigné : si

les vêtements de la cohénauté que le cohen portait au moment de son service

usés ,

traînant sur le sol, ou

surélevés

au‑dessus du sol parce qu'ils étaient trop courts, ou qu'ils étaient

usés

anciennement,

et il exerça —

son service est valide !

car la mitsva que les vêtements soient exactement à la mesure du cohen est seulement pour la mitsva elle‑même, et non pour empêcher [le service].

Il a porté

deux tuniques

ou

deux ceintures ,

ou

manqua d'une

de tous les vêtements, ou porta un vêtement

en excès d'un ,

ou bien il avait un rembourrage sur sa chair, sous son vêtement, et ce rembourrage séparait sa chair du vêtement de la cohénauté,