Zéva'him 17b (יז:) — le Talmud en français

Et nous répondons :

il pense

Rabba que

celui qui est privé d’expiation, dans le cas d’un zav, est considéré comme un zav [le terme « zav » n’est employé qu’à titre d’exemple, car tout homme privé d’expiation conserve son statut tant qu’il n’a pas apporté ses sacrifices], de sorte que même s’il s’est immergé et que le soleil s’est couché, son impureté n’est pas affaiblie,

mais il continue à rendre impur et il est passible de retranchement pour avoir consommé des offrandes consacrées tant qu’il n’a pas apporté ses sacrifices, comme auparavant.

C’est pourquoi il est impossible d’apprendre la règle concernant celui qui s’est immergé le jour même à partir de celui qui est privé d’expiation et de l’impur par un mort, car ceux-ci sont plus graves que lui : ils sont privés d’un acte d’expiation pour leur purification. Le texte a donc dû préciser séparément la règle de chacun d’eux.

Et celui qui est privé d’expiation après une impureté de zav,

son impureté est-elle affaiblie après qu’il s’est immergé, ou bien est-il

considéré comme un zav ?

C’est une controverse

entre tannayim.

Car il a été enseigné dans une baraïta : la vache rousse

qu’

a brûlée

celui qui était

endeuillé

et privé d’expiation est valide. Yossef le Babylonien dit : si

un endeuillé

l’

a brûlée, elle est valide [parce que l’endeuillé n’a pas l’interdiction d’accomplir le service de la vache]. Mais si

celui qui est privé d’expiation

l’

a brûlée, elle est invalide.

Ne s’agit-il pas de cela qu’ils discutent,

le premier tanնa et Yossef le Babylonien :

l’un pense que celui qui est privé d’expiation après une impureté de zav est considéré comme un zav,

et il est donc impur, alors que celui qui brûle la vache doit être pur.

Et l’autre pense qu’il n’est pas considéré comme un zav,

et il n’est pas impur, mais pur et apte à brûler la vache ; toutefois, il lui est encore interdit d’entrer dans le Temple puisqu’il n’a pas apporté ses sacrifices.

Et nous repoussons :

non.

Tout le monde

pense que celui qui est privé d’expiation après une impureté de zav

est considéré comme un zav.

Ici,

au sujet de la vache rousse,

ils discutent sur ce point, car il est écrit : «

et l’homme pur fera l’aspersion

sur l’impur ». Le mot « pur » est apparemment superflu, puisqu’il est déjà dit plus haut : « Il prendra de l’hysope et la trempera dans l’eau, un homme pur ». De là, ils ont déduit :

cela implique qu’il est impur.

La pureté de cet homme pur n’est que partielle, et il est encore impur ; il est néanmoins appelé « pur » parce qu’il a commencé à se purifier.

Le texte a enseigné

que

celui qui s’est immergé le jour même est apte pour la vache. En effet, celui qui s’est immergé le jour même s’est déjà immergé de son impureté et en a été partiellement purifié, mais il conserve encore le statut particulier de « celui qui s’est immergé le jour même ». Le verset superflu vient nous enseigner qu’en ce qui concerne le service de la vache, il est considéré comme pur, comme nous trouvons [Yevamot 72b] que celui qui s’est immergé le jour même est considéré comme pur pour la consommation de la dîme, car il est écrit : « Il lavera son corps dans l’eau et sera pur ».

L’un,

le premier tanնa, qui rend apte celui qui est privé d’expiation à brûler la vache,

pense

que la Torah a rendu apte la confection de la vache par ceux qui se sont immergés le jour même après une

impureté de toute la Torah,

y compris ceux qui se sont immergés le jour même mais sont encore privés d’expiation.

Et l’autre,

Yossef le Babylonien, qui rend invalide celui qui est privé d’expiation pour brûler la vache,

pense

que la Torah n’a rendu apte que

l’impureté de ce passage,

qui traite de celui qui s’est immergé le jour même après l’impureté d’un mort.

Ainsi, celui qui s’est immergé le jour même après l’impureté d’une charogne ou d’un reptile, qui est moins grave

que celui qui s’est immergé le jour même après l’impureté d’un mort [l’impureté d’un reptile ne dure qu’un jour, tandis que celle d’un mort dure sept jours],

vient par un kal va’homer de celui qui s’est immergé le jour même après l’impureté d’un mort

et c’est pourquoi celui qui s’est immergé après avoir contracté l’impureté d’un reptile ou d’une charogne est apte à brûler la vache.

Mais

celui qui s’est immergé le jour même et qui est

privé d’expiation après une impureté de zav, qui est plus grave

que l’impureté d’un mort,

puisque l’impureté sort de son corps, ne

la Torah ne l’a pas rendu apte à brûler la vache. Nous avons appris dans la Michna :

celui qui manque de vêtements

rend le service invalide.

D’où le savons-nous que

le service accompli par un cohen qui travaillait alors qu’il lui manquait des vêtements est invalidé ?

Rabbi Avouha a dit au nom de Rabbi Yo’hanan — et certains l’ont rapporté au nom de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim‘on : car le verset dit :

« Tu les ceindras d’une ceinture, Aaron et ses fils, tu leur mettras des turbans, et ils auront la prêtrise comme loi pour toutes leurs générations ».

Et nous l’interprétons ainsi :

lorsque leurs vêtements sont sur eux, leur prêtrise est sur eux.

Lorsqu’ils n’ont pas leurs vêtements sur eux, leur prêtrise n’est pas sur eux.

Et puisque, lorsqu’il leur manque des vêtements, ils ne sont pas considérés comme des cohanim, leur service est donc comme le service d’étrangers, qui profane le service. Et nous objectons :

et

si

cela,

cette règle selon laquelle celui à qui il manque des vêtements profane le service,

est-elle déduite d’ici ?

N’est-elle pas

déduite de là ?

Car il a été enseigné dans une baraïta : d’où savons-nous que, pour ceux qui ont bu du vin, s’ils ont travaillé

alors que le cohen était ivre,

ils ont profané

le service ?

Le verset dit :

« Du vin et de la boisson enivrante, tu ne boiras pas »

et ainsi de suite.

Et il est dit ensuite :

« afin de distinguer entre le saint et le profane »,

pour t’enseigner que, s’il a travaillé alors qu’il était ivre, son service est un service profane.

Et dans le cas où il a travaillé alors qu’il était

à qui il manquait des vêtements

ou

qu’il n’avait pas lavé ses mains et ses pieds.

D’où sait-on

qu’il profane le service ?