Zéva'him 15b (טו:) — le Talmud en français

Il faut

de nouveau

l’y amener

à l’autel ; il s’ensuit que le second transport est un transport véritable, comme s’il s’agissait du premier transport, et que, par conséquent, le transport effectué par un étranger le rend impropre.

Ravina dit à Rav Achi : Ainsi a dit Rav Yirmeya de Difti : cette

que

« il faut l’y amener »

considère le second transport comme un transport complet, qui est rendu impropre s’il est effectué par un étranger,

est la controverse entre Rabbi Éléazar et les Sages

.

Car nous avons appris dans la Michna : Rabbi Éléazar dit : celui qui marche à l’endroit où il doit marcher, la pensée

impropre

rend impropre

; mais s’il marche dans

un endroit où il ne doit pas marcher, la pensée ne rend pas impropre !

Et Rava dit,

en expliquant la controverse entre le premier tan[n]a et Rabbi Éléazar :

tous reconnaissent

que, si

ils ont reçu

le sang

à l’extérieur et l’ont fait entrer à l’intérieur,

c’est-à-dire que la réception du sang avait eu lieu depuis l’autel et au-delà, et qu’ensuite ils l’ont transporté en direction de l’autel,

c’est là une marche qu’il doit effectuer,

et, par conséquent, selon tous, la pensée y rend impropre.

De même, tous reconnaissent que, s’ils

l’ont reçu à l’intérieur et l’ont fait sortir à l’extérieur,

c’est-à-dire que la réception du sang avait eu lieu du côté de l’autel, et qu’ils l’ont transporté en direction de l’endroit éloigné de l’autel,

c’est là une marche qu’il ne doit pas effectuer,

et c’est pourquoi, selon tous, la pensée n’y rend pas impropre.

Ils ne sont en désaccord que lorsqu’ils l’ont fait entrer

d’abord en direction de l’autel ,

puis l’ont fait ressortir

et l’ont éloigné de l’autel,

puis l’ont fait entrer de nouveau

en direction de l’autel ; ils sont en désaccord au sujet de ce dernier transport : est-il possible d’y former une pensée impropre ? —

L’un,

le premier tan[n]a,

estime

que le dernier transport a lui aussi le statut de transport, car

il faut l’y amener

depuis l’endroit où ils l’ont éloigné ; par conséquent, bien que le premier transport ait déjà été effectué, il est possible de former une pensée lors du dernier.

L’autre,

Rabbi Éléazar,

estime que, puisque ce déplacement est superflu — car s’ils ne l’avaient pas de nouveau éloigné, il n’aurait pas été nécessaire — il n’est pas possible d’y former une pensée, car

il

n’a pas le même statut que le déplacement nécessaire au service.

Abayé objecta

à Ravina : pourtant nous avons appris :

Rabbi Éléazar dit : celui qui marche

dans

un endroit où il doit marcher, la pensée rend impropre. Comment cela ? S’ils l’ont reçu à l’extérieur et l’ont fait entrer à l’intérieur, c’est là une marche qu’il doit effectuer.

S’ils l’ont reçu à l’intérieur et l’ont fait sortir à l’extérieur, c’est là une marche qu’ils ne doivent pas effectuer.

S’ils l’ont fait entrer de nouveau, c’est une marche qu’il doit effectuer !

Comment donc as-tu dit que Rabbi Éléazar est en désaccord et estime que le dernier déplacement est considéré comme une marche qu’il ne doit pas effectuer ?!

Il lui dit,

Ravina dit à Rav Achi : certes, je l’ai dit par raisonnement : selon Rabbi Éléazar, la pensée ne rend pas impropre lors du second déplacement, car celui-ci n’est pas considéré comme un déplacement nécessaire au service ; cependant,

si cela a été enseigné

explicitement, à savoir que Rabbi Éléazar reconnaît, pour le dernier déplacement, l’opinion du premier tan[n]a,

cela a été enseigné,

et il n’y a pas de controverse entre eux. Rabbi Éléazar n’est venu contredire que son père, Rabbi Chiméon, qui disait que le transport n’est pas un service et que la pensée n’y rend pas impropre ; Rabbi Éléazar nous enseigne que la pensée rend impropre lors d’un déplacement dans un endroit où il doit marcher, même lorsqu’il l’a transporté, éloigné, puis transporté de nouveau !

Nous revenons sur toi, chapitre « Tous les sacrifices »

Michna :

Tous les sacrifices dont le sang a été reçu

par l’un de ceux qui sont inaptes au service , comme

un étranger ,

ou

un endeuillé ,

ou

celui qui s’est immergé dans la journée

qui s’est immergé, mais auquel manque encore le coucher du soleil pour sa pureté, ou

celui à qui manque l’offrande expiatoire,

comme un zav ou un metsora qui se sont déjà immergés et dont le soleil s’est couché, mais qui n’ont pas encore apporté leurs sacrifices expiatoires,

Et ainsi

celui à qui manquent les vêtements,

c’est-à-dire le grand prêtre qui a servi avec moins de huit vêtements, ou le simple prêtre qui a servi avec moins de quatre vêtements, et également le prêtre

qui n’a pas lavé ses mains et ses pieds

dans le bassin lorsqu’il est venu le matin pour servir.

Ou si le prêtre était

incirconcis

ou

impur ,

et également un prêtre qui a reçu le sang alors qu’il était

assis

et non debout, ou alors qu’il était

debout sur des ustensiles

et non sur le sol du Sanctuaire,

Et de même, s’il a servi alors qu’il se tenait

sur un animal

ou

sur les pieds de son compagnon,

de sorte qu’il y avait une séparation entre le pied du prêtre et le sol du Sanctuaire,

il a invalidé

le sacrifice !

Et de même, s’il a reçu le sang en tenant le récipient

dans

la

main gauche,

il a invalidé

le sacrifice !

Rabbi Chim‘on rend valide

si le sang a été reçu dans la main gauche !

Guemara :

Un étranger —

d’où le savons-nous

qu’il invalide par son service ?

Lévi a enseigné :

dans la section d’Émor, un avertissement a été adressé aux prêtres afin qu’ils n’accomplissent pas le service des sacrifices lorsqu’ils sont impurs : «

Parle à Aaron et à ses fils, et qu’ils se séparent des choses saintes des enfants d’Israël

, et qu’ils ne profanent pas le Nom de Ma sainteté. Tout homme qui s’approchera, parmi toute votre descendance, des choses saintes — cette âme sera retranchée ! »

La Guemara discute l’expression du verset : les choses saintes des « enfants d’Israël ». Ce

« enfants d’Israël »,

pour exclure quoi ?

Si tu dis : pour exclure

les « filles d’Israël », et pour enseigner que les prêtres impurs n’ont pas été avertis de ne pas offrir le sacrifice

des femmes,

cela ne peut pas être expliqué ainsi. En effet, une difficulté se pose : comment le sacrifice lui-même pourrait-il être offert dans l’impureté ? Même si l’offrande n’était pas interdite au prêtre, il resterait difficile de dire :

« Un sacrifice de femmes, est-il offert dans l’impureté ? »

Le sacrifice des femmes n’a pourtant pas la force de repousser l’impureté .

Mais

le verset « enfants d’Israël » ne vient exclure que le sacrifice des

idolâtres.

Si un idolâtre envoyait un sacrifice holocauste, on aurait pu penser que même un prêtre impur pourrait l’offrir.

Nous objectons :

à présent, le tsits,

que le grand prêtre porte sur son front et qui produit un effet expiatoire, pour les sacrifices d’Israël, sur le sang devenu impur et aspergé par inadvertance, ainsi que sur la graisse devenue impure, de sorte qu’il est possible d’asperger le sang,

ne produit pas d’effet expiatoire

pour le sacrifice d’un idolâtre.

Car le maître a dit :

si le sang est devenu impur et qu’on l’a aspergé, si on l’a aspergé par inadvertance, il bénéficie de l’effet expiatoire, mais si on l’a aspergé volontairement, il n’en bénéficie pas. Or,

chez les idolâtres,

si le sang de leur sacrifice est devenu impur et que le prêtre l’a aspergé sur l’autel,

qu’il l’ait

aspergé

par inadvertance ou volontairement, il n’en bénéficie pas.

Dès lors, comment peux-tu envisager qu’il

soit offert dans l’impureté

du prêtre ?

Serait-il offert ?

Un prêtre impur ne peut pourtant pas offrir même le sacrifice d’un Israélite ; à plus forte raison ne pourra-t-il pas offrir le sacrifice d’un idolâtre, qui a même été exclu de l’effet expiatoire du tsits ?

Nous répondons :

mais,

c’est de ce verset que nous l’apprenons —

ainsi parle

le verset : « Parle à Aaron et à ses fils en disant :

qu’ils se séparent

— que les prêtres s’éloignent lorsqu’ils sont impurs —

des choses saintes,

de toutes les choses saintes ! Et même

les enfants d’Israël

doivent-ils se séparer des choses saintes, afin de ne pas les servir.

Et qu’ils ne profanent pas

ces choses saintes par leur service » ; nous apprenons de là que le service accompli par un étranger profane le sacrifice.

L’école de Rabbi Ichmaël a enseigné

une autre source de l’invalidité du service accompli par un étranger :

elle se déduit par un kal va’homer d’une personne atteinte d’un défaut corporel,

qui rend le sacrifice invalide par son service —

Et qu'en est-il du porteur d'un défaut

est moindre

qui mange

les choses les plus saintes, néanmoins

s'il a servi, il a profané.