Zéva'him 15a (טו.) — le Talmud en français

Selon les paroles de Rabbi Yohanan, qui soutient que holcha faite autrement qu'à pied n'est pas considérée comme holcha, la Guemara examine quel est le statut de l'acheminement effectué non à pied par un cohen, ou même par un étranger disqualifié pour l'acheminement, si

il est possible de le réparer

par ce même acheminement en ramenant le sang à son lieu antérieur et en le faisant acheminer de nouveau par un cohen qui marche à pied,

ou s'il n'est pas possible de le réparer

parce qu'un acte d'acheminement a déjà été accompli en état de disqualification.

Ta shema : le valide reçut

le sang,

et le donna

lui,

au disqualifié

le sang ne fut pas disqualifié au moment où le valide le tendit au disqualifié, bien que ce passage fût un acheminement non à pied ; au contraire il a une réparation —

il le ramènera

le disqualifié

au valide,

et le conduit le valide vers l'autel.

Et la Guemara précise :

Et de plus, que le valide revienne et le reçoive

du disqualifié,

n'est‑ce pas

que tu pensais que l'acheminement non à pied

n'est pas réparable,

or

cela annule

l'acheminement au moment où le valide le tendit au disqualifié, parce que cette transmission est considérée comme un acheminement non à pied et qu'à nouveau il n'y a pas de réparation. Et par conséquent, il est possible de revenir et de le réparer.

" " et dans le sens de Rach[...] il expliqua que l'intention de la Guemara est que, bien que l'interruption dans l'acheminement fasse que tout l'acheminement effectué soit considéré comme fait autrement qu'à pied, dès lors que le retour de ce cohen à poursuivre l'acheminement est utile, il est établi qu'il y a réparation pour tout l'acheminement fait par ce cohen, et même si autrement qu'à pied il n'y a pas d'acheminement, si une partie fut faite à pied cela répara le tout. Kerem Ora écrivit que le fait même de la réparation prouve que l'acheminement autrement qu'à pied n'entraîne pas la disqualification ; car si la disqualification s'appliquait, la réparation ne profiterait pas, et seulement parce qu'il s'agit d'un défaut dans l'acheminement on peut le compléter par un acheminement à pied ; c'est‑à‑dire qu'il n'est pas nécessaire de revenir et de le conduire depuis le commencement, mais par la continuation de l'acheminement il est considéré comme fait à pied, puisqu'il n'y eut pas disqualification au départ, et toute la règle selon laquelle suffit une partie d'acheminement à pied tient au fait qu'on peut le réparer. Et nous contestons :

Qui pense que l'on tient pour acquis

cet

étranger

auquel on a tendu le sang

serait un goy, placé auprès de l'autel, et il en résulte que la transmission qu'on lui a tendue fut un acheminement invalide.

Non

ce n'est pas cela qui est en question, mais plutôt la manière

où l'on tient l'étranger

qui se tient du côté

en face, du côté opposé à l'autel et à l'extérieur de celui‑ci ; et il en résulte que cette transmission n'est pas du tout un acheminement, puisque celui‑ci éloigne le sang de l'autel, et l'acte d'acheminement n'est que lorsqu'on approche le sang de l'autel par sa marche. Et comme ici il n'y eut aucun acheminement, il est possible de revenir et de le réparer par la prise du sang du disqualifié, et son nouvel acheminement vers l'autel par un cohen valide.

Autre version :

Il fut dit : Ulla rapporte que Rabbi Yohanan déclara : l'acheminement autrement qu'à pied est disqualifié ! Selon cette version il n'y a pas lieu de discuter s'il est possible de le réparer, puisque Rabbi Yohanan tient que l'acheminement est «disqualifié», [au lieu de «n'est pas considéré comme acheminement»]

donc il n'est pas possible de le réparer !

Rav Nahman répliqua à Ulla :

], nous avons appris plus loin [32a] :

si le sang fut renversé

]]le sang [après avoir été reçu dans un récipient]

de ce récipient sur le sol, et qu'on le recueillit —

il est valable ! — et Rav Nahman présupposa que l'on parle même d'une manière où le sang se répandit en étant versé sur le sol en direction de l'autel, et en cela il y a un acheminement autrement qu'à pied, et pourtant nous avons appris qu'il est valable par son recueil dans un vase et son nouvel acheminement depuis le lieu où il avait été d'abord répandu sur la terre.

Et cette Mishna posa une difficulté à la version différente d'Ulla.

Et nous répondons :

Ici, de quoi s'agit‑il ? Quand le sang sortit

le sang

vers l'extérieur,

alors qu'en se répandant du récipient sur la terre il s'étendit en ce lieu en s'éloignant de l'autel, et puisque ce fut éloigné, cela n'est pas compté comme si un acte d'acheminement avait été fait avec ce sang.

Et nous demandons : et le sang renversé sur la terre

vers l'extérieur

en sortira,

mais

et vers l'intérieur ne s'écoulera‑t‑il pas ? — car il n'est pas possible que du sang clair renversé sur la terre ne s'étende ni vers l'extérieur ni vers l'intérieur.

Et nous répondons : il s'agit d'un mode où il fut renversé sur

un endroit en pente,

et par conséquent il ne s'étend que vers l'extérieur.

Et si tu veux dire

qu'il fut renversé

dans une fosse,

et ne s'étendit ni vers l'extérieur ni vers l'intérieur, et par conséquent il n'est pas disqualifié pour un acheminement autrement qu'à pied.

Et si tu veux dire, dans le cas d'une substance visqueuse

du sang épais qui est sur le point de se coaguler et qui ne s'étend ni vers l'extérieur ni vers l'intérieur de l'estrade.

Et nous répondons :

et

car

le Tanna répéta‑t‑il pour nous enseigner tous ces cas,

les cas, au point qu'il en modifia la formulation pour toi et ne garda que ces modes où le sang fut répandu vers l'extérieur, ou qu'il fut répandu dans une fosse, ou que c'était un sang épais et alors il est valable, et non dans le renversement vers l'intérieur.

De plus,

il est difficile, si l'intention du Tanna était précisément ces modes,

comme il enseigna en un autre passage (voir plus loin 25a),

que le sang fut renversé

du cou de l'animal

sur le sol, et qu'on le recueillit —

il est disqualifié,

parce qu'il n'avait pas été reçu d'abord dans un récipient,

pour diverger entre eux dans ce que nous avons enseigné au troisième chapitre [dans la Mishna amenée par Rav Nahman], et il est dit que dans les cas où le sang fut reçu d'abord dans un récipient et ensuite renversé du récipient sur le sol, le sang est valable, et l'on dit ainsi :

Dans quels cas cela s'entend‑il ?

quand on peut le recueillir et qu'il sera valable,

lorsqu'il sortit

le sang et s'étendit

vers l'extérieur ; mais

si il s'étendit et

entra vers l'intérieur,

alors il est

disqualifié

parce d'un acheminement autrement qu'à pied.

Et puisqu'une telle distinction n'est pas répétée, il est prouvé que, qu'il se soit étendu vers l'intérieur ou vers l'extérieur, on peut le recueillir, et il a une réparation même si un acheminement autrement qu'à pied s'opéra en lui. Il s'ensuit donc que cette Mishna est une

tiyuvta contre Ulla qui affirmait au nom de Rabbi Yohanan que l'acheminement autrement qu'à pied est disqualifié.

Il fut dit : l'apport non effectué à pied

La divergence entre Rabbi Shimon et les Rabbins

Il s'agit de leur divergence dans la Mishna sur la question de savoir si une pensée rend invalide au moment de l'apport, ce n'est pas une divergence pour savoir si l'apport est considéré comme un travail, car

dans l'apport à longue distance

quand on apporte depuis un lieu éloigné de l'autel,

que tous s'accordent

qu'il est considéré comme travail, et par conséquent tous estiment que si l'on a pensé une pensée interdite pendant cet apport,

il est nul

cet apport, comme tout travail nul.

car ils divergent en ce qui concerne l'apport mineur

lorsqu'il égorge près de l'autel, et tend le sang de sa main vers l'autel, sans se déplacer à pied.

Les Rabbins considèrent que l'apport non effectué à pied est un travail, et donc la pensée le disqualifie. Quant à Rabbi Shimon, il soutient que l'apport non effectué à pied n'est pas un apport du tout, et par conséquent il valide même si l'on a pensé une pensée interdite à ce sujet.

Vechatam [incertain : abréviation] a objecté que le sens de la Gemara est que la distinction porte sur «apport» entre mineur et majeur, et il n'est pas question de différencier apport et simple étendue de la main ; et de plus, dans la Mishna il est indiqué le motif de Rabbi Shimon « il est possible que ce ne soit pas par marche » ce qui implique qu'il distingue sur un déplacement qui peut être annulé, non sur une simple extension de la main. C'est pourquoi il expliqua que la divergence porte sur la manière où l'on a apporté à pied en un lieu où il aurait été possible d'étendre dans un récipient, et les Rabbins ont pensé qu'on ne peut pas annuler l'apport, car en tout cas une étendue est nécessaire ; tandis que Rabbi Shimon pensait que l'étendue de la main n'est pas un travail important pour être disqualifié, et donc l'apport est considéré comme susceptible d'être annulé. Et dans le Mishne LeMelech [première partie du chapitre indiqué] il a expliqué les deux types en trois façons : La première selon Rachi, et il ajouta que l'emploi du terme «mineur» indique qu'ils ont précisément divergé dans la manière où il égorgea près de l'autel ; en cela les Rabbins ont pensé que c'est considéré comme apport même lorsqu'il agit sans se déplacer à pied, parce que tel est l'usage dans ce cas. Mais lorsqu'il égorge loin, même les Rabbins admettent que le fait de ne pas être à pied n'est pas un apport. L'explication de la difficulté de Rav Papa sur la Mishna est comme la difficulté de la Vechatam, car la Mishna semble dire qu'ils ont divergé «sur le déplacement». La seconde comme l'explication de la Vechatam précitée, et d'après cela il a expliqué que même si l'«imaginons» (hava amina) laisserait entendre que la Mishna traite du cas où il égorgea au côté de l'autel et apporta à pied même sans nécessité, néanmoins Rav Papa a été troublé par la netteté du texte de la Mishna qui signifie qu'il égorgea loin de l'autel, et Rabbi Shimon valida parce qu'on pouvait annuler l'apport en égorgeant près de l'autel. [Et ainsi il en est dans la Vechatam note z.] La troisième que, entre «majeur» et «mineur», il s'agit d'apports non effectués à pied, et le sujet n'est pas la pensée au moment de l'apport, mais bien l'invalidité même de l'apport non effectué à pied ; et l'apport majeur est pour tous absolument nul, parce qu'il n'est pas d'usage qu'il se fasse sans marche, tandis qu'en apport mineur ils ont divergé : selon Rabbi Shimon même s'il égorgea au côté de l'autel et ne marcha pas à pied c'est nul, car l'apport n'est important qu'à pied ; selon les Rabbins c'est valide puisque tel est l'usage même sans pied. Mais cette explication est rejetée car si tel était le cas la difficulté de Rav Papa n'aurait pas d'explication, car dans la Mishna ils ne divergent pas sur l'apport non effectué à pied, puisque Rabbi Shimon l'a validé en disant qu'il pouvait égorger au côté de l'autel, et donc il apparaît qu'il égorgea loin et apporta à pied. Ils disaient «Ils se tiennent à l'ouest»

[en Erets Israel on a divergé de cette assertion], car si l'apport mineur non effectué à pied, quand on se tient près de l'autel, n'est pas considéré comme apport selon Rabbi Shimon, même si on ne peut l'annuler, cela te posera une difficulté —

Mais, la hattat d'oiseau

qui projette son sang sur l'autel en ce que le cohen tient son corps et fait jaillir le sang de son cou vers l'autel, il nous est établi

qu'une pensée le rend nul

dans cette aspersion [même s'il n'apporte pas le sang en marchant mais se tient près de l'autel et le projette depuis le corps],

Rabbi Shimon, comment l'oublies-tu ?

et pourtant il n'est pas adéquat de disqualifier dans son aspersion que pour la raison qu'il s'agit d'un apport mineur, et il en résulterait que la pensée porterait sur l'apport.

Car qu'est-ce donc ?

Si on tient l'oiseau avant l'écoulement du sang

quand il secoue le corps de la hattat pour que son sang jaillisse, et à ce secouement il y a un jugement d'apport, n'as-tu pas dit que l'apport mineur

n'est rien du tout

selon Rabbi Shimon ?

B. Dans le Mikdash David [incertain: réf.] il est écrit qu'il ne convient pas que la pensée existe au moment même de la sortie du sang, car même pendant la parole on n'est pas considéré comme pensant au moment de l'œuvre permis, comme expliqué dans les Tosafot ici, et cela parce que la pensée doit être au moment même de l'œuvre. Et il s'étonna de la Vechatam K ci-dessous [réf.] qui a pris «pense pendant la parole». Et voir Beqeiot Yaakov [réf.] qui a plaidé pour prouver d'ici selon l'avis des Tosafot que la parole est nécessaire pour disqualifier dans le cas de pensée «non pour elle», et par conséquent on ne pourra pas restreindre sa pensée au moment de la sortie du sang, et il réfuta en disant que même la pensée doit être détaillée «qu'il égorge pour l'offrande de châtiment», voir là. Cependant HaChazon A a écrit que la raison pour laquelle la pensée n'a pas d'effet dans la hattat d'oiseau du lieu de sortie du sang est que le sang n'est pas encore «dans le monde», il est accessoire à la chair, et ce que la Vechatam a écrit ci-après qu'une pensée pendant la parole a effet, cela concerne seulement le sang prêt dans l'instrument pour le jet. Mais dans les Tosafot [au mot «mais»] ils ont pris l'avis qu'il est considéré comme dans un ustensile et n'invalide pas. Et voir en Beqeiot Yaakov et Uvamismamar HaLevi [réf.] qui a discuté de la pensée dans l'ablation dans des opérations pour celui qui dit que cela ne s'applique que lorsqu'il y a extension de la main de la maison vers l'extérieur, voir là. Et si

il pensa à ce sujet

après la sortie du sang

au moment où il jaillit du cou vers l'autel,

est-ce qu'il est devenu propriétaire de sa mitsva ?

[le questionneur entend que l'aspersion se termine au moment où le sang a été projeté du cou de l'oiseau], et encore la pensée ne disqualifie-t-elle pas ?

Et

nous objectons,

quelle est la difficulté

ceci !?

Peut-être

il s'agit de la manière où il pensa

en séparant

le sang de la hattat du cou de l'oiseau

jusqu'à ce qu'il arrive à l'autel

et dès le moment où le sang sortit du cou de l'oiseau le travail d'apport s'acheva et commença le travail d'aspersion, qui se poursuit jusqu'à l'arrivée du sang à l'autel. Par conséquent celui qui pensa à ce moment une pensée interdite pense dans l'œuvre d'aspersion, et non dans l'apport, et Rabbi Shimon admet que la pensée dans l'aspersion disqualifie.

Et la preuve que cette projection du sang est considérée comme une aspersion continue depuis sa projection jusqu'à son arrivée au bord de l'autel,

voici ce que demanda Rabbi Yermia fils de Rabbi Zira : il avait jailli

du sang d'une hattat d'oiseau sur l'autel extérieur, ou il avait jailli du sang d'une bête dans le Heikhal en face du parokhet,

et la main de celui qui projetait s'est rompue avant que le sang n'atteignît l'aire de l'autel, que devient-il ?

Faut-il considérer que cette projection de sang est un travail jusqu'à ce que le sang arrive à l'autel, et il s'ensuit que le travail a été fait au moment où le cohen avait un défaut, et donc il est nul ; ou bien l'œuvre d'aspersion était déjà achevée au moment où il projeta, et on devient déficient seulement après que le travail fut fini ?

Et HaGraï L a objecté comment ils apprennent de l'innovation de la Torah pour le cas du défaut, puisque dans la Torah n'est dit que le projeteur soit apte jusqu'au moment de la remise, et d'où découle qu'il peut penser après que l'aspersion est sortie de sa main et ne fait déjà plus aucune action. Et il a cité Beqeiot Yaakov [réf.] qui a posé une difficulté d'ici sur les propos du Nimukei Y, que celui qui lance une flèche tout ce qui sort de lui est considéré comme s'il était fait au moment où cela est sorti de sa main, et si bien que que me sert l'expression «sa main s'est rompue» après qu'il projeta ? C'est pourquoi il expliqua que puisque la Torah exige de jeter le sang sur l'autel — et tant que le sang n'est pas arrivé à l'autel la mitsva du jet n'est pas terminée — on considère que son action se prolonge jusqu'à ce que le sang repose. Et voir note 1 aux Tosafot. Et dans Chazon Yehezkel [réf.] il a déduit d'ici que la pensée disqualifiante s'applique dans l'essence du sacrifice, car si elle le rendait nul seulement parce que son action était nulle, alors après que le sang est sorti de sa main il n'a plus de possession sur l'acte pour y penser et disqualifier ; et il prit l'expression «sa main s'est rompue» pour prouver que l'œuvre se poursuit jusqu'à ce que le sang arrive à l'autel et on peut penser pour la disqualification du sacrifice même après la fin de l'acte] ; mais pour l'avis ci-dessus ce n'est pas une preuve. Et il lui répondit Rabbi Zira : voici qu'il est

nul

Quel est le motif ?

Parce qu'il est écrit dans le cas de la hattat d'oiseau «et il jaillit» du sang, et immédiatement est dit «et le cohen donna du sang», et nous en déduisons

et il jaillit

que l'on assimile

et le cohen donna

pour nous il faut

que tant que le sang n'est pas donné sur l'autel l'œuvre de l'aspersion se poursuit. Il s'ensuit que même selon Rabbi Shimon il existe une manière où l'on pense pendant l'aspersion dans la hattat d'oiseau, par exemple celui qui pensa entre l'aspersion et l'arrivée du sang à l'autel.

Car voici Rav Papa et Rav Huna fils de Rav Yehoshua de la maison de Rav ont dit : cela confirme

qu'«ils attendaient à l'ouest» :

et

que

dans l'apport à longue distance

éloigné de l'autel

ils ne divergent pas

Rabbi Shimon et les Sages ?

Or ils divergent, dans l'apport à longue distance ils divergent !

car le motif de Rabbi Shimon que la marche n'invalide est que «il est possible que ce ne soit pas par marche», et il est démontré que son intention est même pour l'apport à longue distance, seulement il valide car il est possible de le faire en apport mineur !

Mais

nécessairement, il faut dire que

dans l'apport mineur tout le monde le déclare nul

parce qu'on ne peut l'annuler.

car ils divergent pour l'apport à longue distance

que les Rabbins déclarent nul, et Rabbi Shimon valide parce qu'il est possible de l'annuler.

L’ont porté

un étranger [au sang] à pied,

et un prêtre l’a ramené

au lieu de l’abattage,

et il l’a de nouveau porté

le prêtre jusqu’à l’autel,

les fils de Rabbi Hiya et de Rabbi Yannai sont en désaccord à ce sujet [

et ce qu’ils ont dit plus haut, à savoir que le transport par un étranger est invalide, se rapporte au cas où le prêtre ne l’a pas ramené ] :

l’un dit : c’est valide, et l’autre dit : c’est invalide.

Et la Guemara explique en quoi ils sont en désaccord :

l’un estime qu’il est possible de le réparer

le transport accompli par un invalide. Et si l’on ne peut pas recommencer et réparer un abattage, une réception ou une projection accomplis par un invalide, c’est parce qu’il n’est pas possible de recommencer l’abattage ou de recommencer la projection, car il n’y a plus de sang. Mais s’il reste le sang de la vie, il est effectivement possible de recommencer la réception par une personne apte et de projeter le sang.

Et l’autre estime qu’il n’est pas possible de le réparer !

Puisque l’acte du service a été accompli dans l’invalidité, le sacrifice est invalidé et n’est plus susceptible d’être réparé.

Un prêtre l’a d’abord porté

au sang,

et l’a ramené

à sa place sans projeter son sang sur l’autel,

et un étranger l’a de nouveau porté

vers l’autel —

Rav Chimi bar Achi a dit : selon les paroles de celui qui déclare valide

le cas où un étranger l’a d’abord porté, où le prêtre l’a ramené, puis où le prêtre l’a de nouveau porté,

il invalide

ici, car, selon ses paroles, le second transport est l’essentiel ; en effet, c’est par lui qu’il a rendu le sacrifice apte, lorsque le prêtre l’a de nouveau porté. Dès lors, dans le cas où le prêtre l’a d’abord porté, l’a ramené, et où un étranger a effectué le transport final, il invalidera.

Mais

selon les paroles de celui qui invalide

le cas où un étranger l’a d’abord porté, parce que le premier transport est l’essentiel, nécessairement, ici, il

déclare valide,

car, selon son opinion, le premier transport détermine le statut du transport ; et ici, puisqu’il a été accompli par un prêtre, peu importe que le sang ait été ramené à son premier emplacement et qu’à la fin un étranger l’ait porté.

Rava a dit : même selon les paroles de celui qui invalide

lorsqu’un étranger porte d’abord,

c’est invalide

ici, bien que le prêtre l’ait d’abord porté.

Pour quelle raison ? —

Car

après qu’il a ramené le sang à son premier emplacement,