Zéva'him 13b (יג:) — le Talmud en français

Et nous réconcilions :

mais plutôt

il n'y a pas de difficulté ,

en vérité la baraïta et la Mishna traitent toutes deux de la pensée de pégoul [ou toutes deux de la pensée de «pas pour sa fin»] et il n'y a pas de contradiction entre les baraïtot. Car

voici

que nous trouvons dans la baraïta de Rabbi Tarfon et de Rabbi Akiva que la pensée de la réception n'invalide pas, c'est-à-dire dans le cas

qui dit

au moment de la shehita

«je suis en train d'abattre afin de recevoir son sang pour le lendemain» ,

donc l'offrande n'est pas disqualifiée par la pensée de recevoir son sang en dehors de son temps, parce que l'invalidation par pégoul n'est que pour la pensée d'une consommation par l'autel ou par l'homme, et la réception n'est pas considérée comme consommation.

Or

voici ,

que nous avons appris dans l'autre baraïta qu'il y a pégoul dans la réception, c'est‑à‑dire dans le cas

qui dit ,

au moment de la réception du sang

«je reçois son sang afin de répandre les restes pour le lendemain» ,

et même la pensée de la vidange des restes, qui n'entrave pas l'expiation, si on y pense au moment du service en vue de l'effectuer en dehors de son temps, l'offrande deviendra pégoul, car la vidange des restes est considérée consommation de l'autel, et il apparaît qu'il pensa, lors de l'accomplissement des actes retardateurs, à la consommation de l'autel en dehors de son temps.

Et l'on peut ainsi aussi distinguer entre la Mishna et la baraïta au sujet de la pensée «pas pour sa fin» : la baraïta parle de la manière où il pensa au moment de la shehita de recevoir sans y être pour son nom, et cela n'invalide pas; tandis que la Mishna traite du cas où il pensa en l'exécution même de l'acte de réception «pas pour sa fin», et c'est pourquoi il est disqualifié par sa pensée.

«Lequel des rabbins dit cela à Rava» :

Comment ont‑ils dit dans la baraïta qu'il n'y a pégoul que dans la pensée au moment des actes retardateurs qui font la consommation de la chair ou l'encens des imorim hors de leur temps ?

et

car

la vidange des restes

qui n'est pas acte retardateur

n'a‑t‑elle pas invalidé la pensée ?

Et n'est‑il pas enseigné : la pensée de pégoul pourrait ne pas être élevée

dans la pensée

sauf

lorsqu'elle est dans la pensée

de la consommation de chair

hors de son temps ?

D'où inclure la vidange des restes [et l'on pourrait penser qu'il s'agit d'une pensée au moment de la vidange pour encenser des imorim le lendemain],

il est enseigné par la parole de l'Écriture «

et s'il mange, il mangera» ,

dans deux consommations le verset parle : l'une consommation d'un homme et l'autre consommation pour l'autel ?

Et nous réconcilions :

il n'y a pas de difficulté .

Voici ,

la pluralité par laquelle la pensée de pégoul est efficace pour la vidange des restes porte sur le cas

qui dit

au moment de l'acte du jet

«je jette

le sang

afin de répandre les restes pour le lendemain» ,

que la pensée de pégoul a été au moment de l'acte retardateur, et il a pensé alors à la vidange des restes, qui est consommation de l'autel, en dehors de son temps. Or

voici ,

la baraïta qui diminue la portée de la vidange des restes par rapport à la pensée de pégoul concerne le cas

qui dit : «je répands les restes afin d'encenser des imorim pour le lendemain» ,

que même s'il pensa à la consommation de l'autel, l'offrande n'est pas rendue pégoul, parce qu'il n'a pas pensé au moment d'un acte retardateur.

Dit Rabbi Yehouda, fils de Rabbi Ḥiyya : j'ai entendu

de mes maîtres

que le trempage du doigt

dans le sang des ḥatat internes [comme il est dit là‑dessus «et le prêtre trempera son doigt dans le sang, et en fera l'aspersion sept fois devant l'Éternel»] si il le trempe en pensant afin d'encenser les imorim pour le lendemain alors il est

pégoul dans la ḥatat interne.

L'audition initiale de l'innovation de Rabbi Yehouda fils de Rabbi Ḥiyya,

dit d'abord

Kama dia‑Peda.

Il lui dit

Bar Peda : comment est‑il possible de dire que le trempage du doigt pégoule dans la ḥatat interne, or

avons‑nous appris

à invalider la pensée de pégoul dans la ḥatat

sauf qu'on paie , [où il est posé la base de la loi du pégoul] et s'il en est ainsi on dira —

«lorsque l'on paie il n'y a pas de trempage du doigt qui pégoule en elles» ,

car nous ne trouvons pas en elles l'acte du trempage du doigt

même la ḥatat

ne voit pas le trempage du doigt pégouler en elles.

Et l’on objecte à Bar Padda :

« Avons-nous appris que tout vient des offrandes de paix »,

jusqu’à ce que tu dises que, puisque nous n’avons pas trouvé d’immersion du doigt dans les offrandes de paix, il s’ensuit que, de même, une pensée de pigoul lors de l’immersion du doigt dans le péché intérieur ne produira pas de pigoul. Or, dans le Torat Cohanim [Tsav, chap. 8, halakha 7], toutes les offrandes ont été incluses dans la pensée de pigoul par une inclusion particulière, et il est vraisemblable que la pensée de pigoul invalide dans tous les travaux, même dans ceux qui n’existent pas dans les offrandes de paix, comme l’immersion du doigt dans le péché intérieur !?

Et la preuve qu’il faut apprendre la pensée de pigoul de cette inclusion du Torat Cohanim, et non par une déduction à partir des offrandes de paix, est fournie par le cas du péché et du sacrifice pascal qui ont été égorgés avec une pensée de pigoul, puis dont les autres travaux ont été accomplis avec une pensée שלא לשמה, « qui n’est pas pour leur propre désignation », et pour lesquels on n’est pas passible de retranchement en mangeant le pigoul. Car il sera enseigné plus loin [29b] que l’obligation de retranchement pour la consommation d’un pigoul ne s’applique que lorsque la pensée de pigoul a été l’unique pensée qui a invalidé le sacrifice ; mais si, en plus de la pensée de pigoul, on a eu aussi une pensée שלא לשמה, il se trouve que l’invalidation provient également de שלא לשמה, et il n’y a alors pas d’obligation de retranchement pour la consommation du pigoul.

Mais si l’invalidation due à la pensée de pigoul dans le péché est apprise par une déduction à partir des offrandes de paix, il faudra dire :

« Si, de même que pour les offrandes de paix »,

où l’on a produit du pigoul lors de leur égorgement, puis où l’on a pensé, dans les autres travaux,

« qui n’est pas pour leur propre désignation »,

dans les autres travaux,

la

pensée « qui n’est pas pour leur propre désignation »

ne retire pas

ces offrandes de paix qui ont été rendues pigoul

de

l’obligation de retranchement pour la consommation du

pigoul,

parce que la pensée « qui n’est pas pour leur propre désignation » n’invalide pas les offrandes de paix, et il se trouve que l’agrément du pigoul dans ces offrandes de paix s’accomplit comme l’agrément d’une offrande apte, malgré la pensée « qui n’est pas pour leur propre désignation », il s’ensuit que

même le péché

où l’on a produit du pigoul lors de l’égorgement, puis où l’on a pensé, dans les autres travaux,

« qui n’est pas pour sa propre désignation »,

ne le retire pas du pigoul,

bien que, dans le péché, la pensée « qui n’est pas pour sa propre désignation » soit une pensée invalidante ; car, selon tes paroles, on apprend des offrandes de paix tous les principes du pigoul.

« Mais que peux-tu dire » —

que la pensée de pigoul dans les autres sacrifices n’a pas été apprise des offrandes de paix, mais

« qu’elle vient d’une inclusion du verset ; de même ici »,

la pensée de pigoul lors de l’immersion du doigt dans le sang du péché intérieur

« vient d’une inclusion du verset ! »

Rabbi Yehoshoua ben Lévi dit :

ici,

« dans cette salle, j’ai entendu de Rabbi Ch

que la pensée de pigoul au moment de

l’immersion du doigt

dans le sang du péché intérieur

produit du pigoul !

Rabbi Chimon ben Lakich s’en étonna : « Avons-nous jamais appris

la règle de la pensée de

pigoul uniquement des offrandes de paix ?

Et, dès lors, disons :

« De même que, pour les offrandes de paix, l’immersion du doigt ne produit pas de pigoul en elles »,

car il n’y a pas, dans les offrandes de paix, de travail d’immersion du doigt,

même le péché

intérieur

ne comporte pas d’immersion du doigt

dans une pensée de pigoul

qui produise du pigoul en lui ? »

La Guemara s’étonne de l’étonnement de Rabbi Chimon ben Lakich, comme elle s’était étonnée plus haut des paroles de Rav Pappa :

« Avons-nous appris que tout vient des offrandes de paix ? »

Toutes les offrandes n’ont-elles pas été incluses dans le pigoul par l’inclusion requise dans le Torat Cohanim ? Car si toutes les règles du pigoul étaient apprises des offrandes de paix, il aurait fallu dire :

« Si, de même que pour les offrandes de paix »,

où l’on a produit du pigoul au moment de l’égorgement, puis où l’on a pensé, dans les autres travaux,

« qui n’est pas pour leur propre désignation, il n’y a pas

de pensée « qui n’est pas pour leur propre désignation »

qui retire du pigoul,

mais on est passible de retranchement pour sa consommation,

même le péché

où l’on a produit du pigoul au moment de l’égorgement et où l’on a ensuite pensé, dans les autres travaux,

« qui n’est pas pour sa propre désignation » —

la

pensée « qui n’est pas pour sa propre désignation »

ne retire pas du pigoul ; or cela n’est pas exact, puisque nous avons enseigné plus loin que la pensée « qui n’est pas pour sa propre désignation » dans le péché le retire de la règle du pigoul !? [Il faut nécessairement dire que la règle du pigoul dans le péché est apprise d’une inclusion, et il faut ainsi également apprendre la pensée de pigoul lors de l’immersion du doigt.]

.

Et l’on répond :

Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina dit : « Oui, tout a été appris des offrandes de paix »,

et c’est pourquoi la règle est conforme à l’opinion de Rabbi Chimon ben Gamliel : une pensée de pigoul lors de l’immersion du doigt dans le sang du péché intérieur n’invalide pas, car il n’existe pas, dans les offrandes de paix, de travail de cette nature et l’on ne peut donc pas l’apprendre d’elles pour le péché ; néanmoins, une pensée « qui n’est pas pour sa propre désignation » dans les autres travaux du péché le retire du pigoul produit lors de l’égorgement, car on peut l’apprendre ainsi :

« Puisque

celui qui pense, au moment d’un travail dans une offrande de paix, à la manger

hors de son lieu

est

invalidante pour les offrandes de paix »,

de même celui qui pense la pensée

« qui n’est pas pour sa propre désignation »

dans une offrande de péché est

invalidante pour le péché ;

et l’on apprend par une déduction :

« De même que “hors de son lieu”, qui invalide les offrandes de paix »,

les retire

du pigoul car l’agrément du pigoul n’a pas été comme l’agrément d’une offrande apte,

de même “qui n’est pas pour sa propre désignation”, qui invalide le péché, le retire du pigoul ! »

Mais tout cela ne s’applique précisément que lorsqu’on pense « qui n’est pas pour sa propre désignation » dans les quatre travaux, car on peut les apprendre des offrandes de paix pour le péché : une pensée invalidante le retire du pigoul ; mais celui qui produit du pigoul lors de l’immersion du doigt, qui est un travail inexistant dans les offrandes de paix, on ne peut pas l’apprendre des offrandes de paix pour le péché, et la pensée de pigoul ne s’y applique pas.

Rabbi Yirmeya dit : « De son côté, réfute-le » la réfutation du mode d’apprentissage de Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina se trouve dans son principe même], car l’invalidation par la pensée « qui n’est pas pour sa propre désignation » n’est pas comparable à l’invalidation par la pensée « hors de son lieu ».

« Qu’y a-t-il dans “hors de son lieu”, qui invalide les offrandes de paix »,

qui est une invalidation grave et qui, en raison de sa gravité, peut retirer du pigoul,

« car elle s’applique à toutes les offrandes ; diras-tu la même chose de “qui n’est pas pour sa propre désignation” »,

qui est une invalidation légère,

« qui ne s’applique qu’au sacrifice pascal et au péché » ?

D’où tires-tu qu’une telle invalidation légère retire également du pigoul ?

« Mais »,

si tu viens apprendre des offrandes de paix que toute invalidation, dans tout sacrifice, empêche le pigoul,

« que peux-tu dire »,

sinon que le mode d’apprentissage est nécessairement le suivant :

« De même que, pour les offrandes de paix » —

« une chose qui les invalide »,

[la pensée « hors de son lieu »],

« les retire du pigoul, et une chose qui les empêche »,

c’est-à-dire les quatre travaux,

« les fait parvenir au pigoul ».

« De même ici »,

pour le péché :

« une chose qui l’invalide »,

[la pensée « qui n’est pas pour sa propre désignation » ou « hors de son lieu »], « qui n’est pas pour sa propre désignation »,

« le retire du pigoul, et une chose qui l’empêche »,

même l’immersion du doigt,

« le fait parvenir au pigoul. »

Rav Mari dit : « Nous avons également appris cela nous-mêmes »,

que l’immersion du doigt produit du pigoul,

« comme nous l’avons enseigné »

dans le traité Menahot : quelle est la règle du pigoul dans l’offrande de farine ?

« Telle est la règle générale » :

« quiconque prélève la pleine poignée »

de l’offrande et pense, au moment de cette prélèvement, à consommer les restes ou à faire brûler la pleine poignée hors de son temps ; de même s’il

« dépose »

la pleine poignée

« dans un récipient »

de service avec une pensée de pigoul, et de même

« celui qui transporte »

la pleine poignée

« et celui qui la fait brûler »

avec une pensée de pigoul, il produit du pigoul dans l’offrande de farine, et quiconque la mange devient passible de retranchement ; car l’offrande de farine a été comparée aux offrandes de paix pour la règle du pigoul, de même que toutes les offrandes ont été comparées à la règle du pigoul des offrandes de paix.

Et Rav Mari déduit :

« Il est certes compréhensible que la pleine poignée, c’est »

le travail de l’offrande de farine qui correspond au travail du

« sacrificateur »

dans le sacrifice, puisque le sacrificateur retire du sacrifice le sang, qui est la part du Très-Haut, tandis que la pleine poignée retire de l’offrande de farine la pleine poignée, qui est la part du Très-Haut ; la comparaison entre celui qui produit du pigoul lors du prélèvement de la pleine poignée et celui qui produit du pigoul lors de l’égorgement des offrandes de paix est donc compréhensible.

Et de même, il est certes compréhensible que

« celui qui transporte »

l’offrande de farine,

« c’est »

l’équivalent de

« celui qui transporte »

le sacrifice ; et de même

« celui qui la fait brûler est également l’équivalent de celui qui asperge »

le sang ; la comparaison de celui qui produit du pigoul dans les quatre travaux de l’offrande de farine avec celui qui produit du pigoul dans les quatre travaux des offrandes de paix est donc bien fondée.

« Mais celui qui dépose »

la pleine poignée

« dans un récipient, qu’est-ce donc »,

quel travail lui correspond dans le travail du sacrifice et auquel a-t-il été comparé ?

« Si tu dis qu’il est comparable à la réception »

du sang du sacrifice —

« Est-ce comparable ? »

« Là-bas, spontanément »,

le sang tombe dans le récipient, et c’est pourquoi la tenue du récipient est considérée comme le travail de réception, tandis que

« ici, c’est lui qui prend »

la pleine poignée

« et la jette »

de sa main dans le récipient. Le dépôt par sa main n’est pas considéré comme une réception tant que la pleine poignée ne s’est pas déposée dans le récipient.

« Mais »

nécessairement,

« puisque le dépôt est indispensable »

de la pleine poignée dans le récipient, car il est impossible de faire brûler la pleine poignée avant de l’avoir sanctifiée en la déposant dans un récipient de service,

« malgré lui »

le dépôt de la pleine poignée dans le récipient

« est un travail important »,

et il est considéré comme une réception, de sorte qu’une pensée de pigoul produit du pigoul dans ce travail.

« De même ici »,

pour l’immersion du doigt dans le péché,

« puisque son accomplissement est indispensable, malgré lui »

il s’agit d’un travail important ; et puisque, par son doigt, il rapproche le sang de l’autel,

« c’est l’équivalent du transport »,

une pensée de pigoul produit donc du pigoul dans ce travail ! Et l’on rejette :

« Non » —

on ne peut pas prouver à partir de la Michna de Menahot que l’immersion du doigt produit du pigoul, car

« toujours » on peut expliquer

que

« est comparable »

le dépôt de la pleine poignée dans le récipient

« à la réception »

du sang, et c’est pourquoi une pensée de pigoul y produit du pigoul. Mais l’immersion du doigt n’est pas considérée comme un transport, et nous n’avons donc aucune source qui permette d’apprendre qu’une pensée de pigoul y produit du pigoul.

« Et quant à ce que tu dis »,

qu’il existe une différence entre le dépôt de la pleine poignée dans le récipient et la réception du sang dans le sacrifice, puisque

« ici »

pour le sang

« spontanément »

il tombe dans le récipient, tandis que

« là-bas »

pour le dépôt de la pleine poignée,

« c’est lui qui la prend »

de sa main

« et la dépose »

dans le récipient — on peut dire que

« puisque, dans les deux cas, il s’agit d’un dépôt dans un récipient, quelle différence y a-t-il entre spontanément et le fait qu’il la prenne et la dépose ? Disons » que cette question de savoir si l’immersion du doigt produit du pigoul dans les péchés intérieurs est

comme une controverse entre Tannaïm :

Une baraïta enseigne : l’immersion du doigt rend passible de pigoul dans une offrande expiatoire !

Et une autre baraïta enseigne :

l’immersion du doigt

ne rend pas passible de pigoul,

si l’on a immergé [le doigt] avec la pensée de faire fumer les parties destinées à être offertes le lendemain,

et ne devient pas pigoul,

si l’on a eu, au moment de l’abattage ou de la réception [du sang], la pensée d’immerger le doigt le lendemain.

N’est-ce pas donc une controverse entre tannaim

qui se sont divisés sur le point de savoir si l’immersion du doigt est considérée comme une conduite et rend passible de pigoul, ou si elle n’est pas considérée comme une conduite et, par conséquent, ne rend pas passible de pigoul ?

Et nous repoussons :

non,

ce n’est pas une controverse entre tannaim ; mais tous considèrent que l’immersion du doigt est une conduite, et la controverse entre les baraïtot est la controverse dans laquelle Rabbi Chimone et les Rabbanan se sont divisés au sujet de la conduite elle-même : la pensée de pigoul la rend-elle passible de pigoul ? Il s’ensuit que

cette

baraïta que nous avons enseignée, selon laquelle l’immersion du doigt rend passible de pigoul dans une offrande expiatoire,

est celle des Rabbanan, tandis que

cette

baraïta dans laquelle nous avons enseigné qu’elle ne rend pas passible de pigoul

est celle de Rabbi Chimone,

qui estime que même la conduite ne rend pas passible de pigoul !

Et nous objectons :

si

tu as établi que la baraïta qui estime que l’immersion du doigt ne rend pas passible de pigoul suit l’opinion de

Rabbi Chimone, pourquoi précisément

la baraïta a-t-elle mentionné l’office de

l’immersion du doigt,

qui ne rend pas passible de pigoul ? Puisque, dans une offrande expiatoire intérieure, il n’y a pas d’aspersion du sang sur l’autel extérieur, il s’ensuit que même si l’on avait une pensée de pigoul lors de l’abattage ou de l’aspersion, on ne la rendrait pas passible de pigoul selon Rabbi Chimone, car

n’a-t-il pas dit

Rabbi Chimone :