Zéva'him 13a (יג.) — le Talmud en français

:

Ben Azzaï

le côté de la retranchement ne constitue pas une objection,

car la retranchement n’est pas identique dans le Pessa’h et dans la ’hatat : dans le Pessa’h, l’obligation de retranchement porte sur l’annulation de la mitsva d’apporter le sacrifice de Pessa’h, tandis que, pour la ’hatat, il n’y a pas d’obligation de retranchement pour le fait de ne pas apporter un sacrifice de ’hatat ; seulement, le sacrifice de ’hatat vient expier une faute qui comporte une inadvertance de retranchement.

Et l’on objecte : si Ben Azzaï considère qu’il ne faut pas objecter : « Qu’ont donc de commun la ’hatat et le Pessa’h, puisqu’ils comportent tous deux le côté de la retranchement », parce que le côté de la retranchement n’est pas identique en eux, alors une difficulté se pose pour toi : pourquoi ne rend-il pas impropre un acham qu’on a immolé sans la désignation qui lui est propre ? Or

l’acham aussi, qu’on l’apporte

par une construction a fortiori à partir du Pessa’h et de la ’hatat, puisqu’il serait impossible d’objecter : « Qu’ont donc de particulier le Pessa’h et la ’hatat, puisqu’ils comportent le côté de la retranchement ? » Et l’on répond : Ben Azzaï n’a pas déduit l’

acham

du Pessa’h et de la ’hatat, car il

objecte

une autre objection :

qu’ont donc de commun ceux-ci, puisqu’ils existent aussi bien pour la collectivité que pour l’individu ?

On trouve une ’hatat collective lors des fêtes et des nouvelles lunes ; de même, le sacrifice de Pessa’h est considéré comme un sacrifice collectif, car il est apporté par un rassemblement ; ils ne peuvent donc pas enseigner au sujet de l’acham, qui vient expier seulement pour l’individu et ne concerne pas la collectivité.

Et si tu veux, dis : il objecte également au côté de la retranchement

et c’est pourquoi on ne peut pas déduire l’acham du Pessa’h et de la ’hatat,

et Ben Azzaï

n’a pas déduit du Pessa’h et de la ’hatat que l’ola immolée sans sa désignation est impropre ; plutôt,

il l’a apprise par tradition de la Guemara,

car il l’avait reçue par tradition de la bouche de soixante-douze anciens : l’ola est rendue impropre par une pensée sans la désignation qui lui est propre.

Et ce que Rav Houna dit,

que Ben Azzaï a appris que l’ola est rendue impropre par un kal va’homer à partir de la ’hatat,

il ne l’a dit que

dans le but

d’aiguiser par cela ses disciples,

afin qu’ils objectent au kal va’homer.

Michna :

Le Pessa’h et la ’hatat qu’on a immolés sans leur désignation,

ou

qu’on a reçu,

ou

qu’on a transporté,

ou

qu’on a projeté

leur sang

sans leur désignation,

ou si, dans l’un des services, on a pensé les accomplir

avec leur désignation,

et qu’au cours de ce même service on a ajouté la pensée

sans leur désignation,

ou si, au début, on a pensé

sans leur désignation,

et qu’ensuite, dans ce même service, on a ajouté la pensée

avec leur désignation,

ils sont donc

impropres !

Comment

est la pensée

avec leur désignation et sans leur désignation

dans un même service ? Par exemple, s’il a d’abord pensé qu’il immolait

pour le Pessa’h

et qu’il a ajouté la pensée

pour des chelamim.

Et comment est la pensée sans leur désignation et avec leur désignation ? Par exemple, s’il a d’abord pensé

pour des chelamim

et qu’il a ajouté la pensée

pour le Pessa’h.

Et la pensée sans la désignation qui lui est propre rend impropre dans les quatre services,

car le sacrifice est rendu impropre par quatre choses :

par l’immolation et par la réception

du sang,

par le transport

du sang

et par la projection

du sang.

Rabbi Chim’on déclare apte

si l’on a formé une pensée sans sa désignation

pendant le transport ,

car

Rabbi Chim’on disait :

il est impossible

que le sacrifice soit accompli

sans immolation,

ou

sans réception,

ou

sans projection, mais il est possible

d’accomplir le sacrifice conformément à sa loi

sans aucun transport,

par exemple si l’on

immole

le sacrifice

à côté

de l’autel,

et qu’on projette

le sang sur celui-ci sans avoir besoin de le transporter ; par conséquent, si l’on a pensé, au moment du transport, sans la désignation qui lui est propre, cette pensée n’est pas considérée comme une pensée formée pendant le service, de sorte qu’elle ne rend pas le sacrifice impropre.

Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chim’on

s’oppose à Rabbi Chim’on, son père,

et dit : celui qui se déplace à l’endroit où il doit se déplacer, la pensée

qu’il a formée pendant ce déplacement, sans la désignation qui lui est propre,

rend impropre.

Et s’il s’est déplacé

à l’endroit où il n’a pas besoin de se déplacer,

la pensée ne rend pas impropre

au moment de ce déplacement ! Et la Guemara explique que le déplacement dont on n’a pas besoin est celui où on le transporte depuis l’autel vers l’extérieur, en direction de la partie extérieure de la cour, et où on l’éloigne de l’autel.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna que la réception du sang sans la désignation qui lui est propre, pour le Pessa’h et la ’hatat, rend le sacrifice impropre.

Et l’on s’étonne :

et la réception,

qui est effectuée sans sa désignation,

rend-elle le sacrifice impropre ? Or il a été enseigné :

il est dit au sujet du sacrifice d’ola [Lévitique 1, 5] : « Il immolera le fils du gros bétail devant Hachem »,

et les fils d’Aharon, les cohanim, apporteront

le sang ; et nous interprétons : « et ils l’apporteront »

c’est la réception du sang

dans un récipient.

Tu dis

que c’est

la réception du sang, ou n’est-ce que la projection ?

Car le sens de « et ils l’apporteront » serait d’apporter le sang vers l’autel en le projetant sur celui-ci, et nous n’aurions encore aucune source indiquant qu’il faut recevoir le sang dans un récipient ?

Lorsqu’il dit

plus loin dans le verset :

« et ils projetteront

le sang sur l’autel, tout autour »

la projection est ainsi dite ; comment donc dois-je comprendre

« et ils l’apporteront » ?

C’est la réception du sang,

qui doit être effectuée dans un récipient.

Et la suite du verset,

« les fils d’Aharon, les cohanim »

vient enseigner que la réception du sang doit être effectuée

par un cohen apte et dans un récipient de service,

c’est-à-dire au moment où le cohen porte les vêtements sacerdotaux, comme ils l’ont interprété plus loin [18a] : « les cohanim », lorsqu’ils sont dans leur prêtrise, au moment où ils sont vêtus des vêtements sacerdotaux !

Rabbi Akiva dit :

le mot « les cohanim » ne signifie pas qu’ils sont dans leur prêtrise avec les vêtements sacerdotaux. Mais

d’où savons-nous que la réception ne doit être effectuée que par un cohen apte et dans un récipient de service [dans les vêtements sacerdotaux] ?

Il est dit ici — dans le service de réception —

« les fils d’Aharon », et il est dit plus loin [Nombres 3, 3], au sujet d’Éléazar et d’Itamar :

« Voici les noms des fils d’Aharon, les cohanim oints,

qui ont rempli leur main pour être cohanim. »

De même que, là-bas, [il s’agit] d’un cohen apte et d’un récipient de service,

car « remplir leur main » signifie revêtir les vêtements sacerdotaux,

de même ici, [il s’agit] d’un cohen apte et d’un récipient de service !

Rabbi Tarfon a dit : « Je perdrai mes fils »

[formule de serment],

« si je n’ai pas entendu »

qu’il y a

une différence entre la réception et l’aspersion, et je ne sais pas l’expliquer

quelle est cette différence.

Rabbi Akiva a dit : « Je vais l’expliquer »

la différence entre elles :

dans la réception, l’Écrit n’a pas fait

que

la pensée soit comme l’acte

mais

dans l’aspersion, il a fait

que

la pensée soit comme l’acte.

C’est-à-dire qu’une pensée de ne pas accomplir le rite pour son intention propre, ou une pensée concernant l’extérieur de son temps, ne rend invalide que l’aspersion, et non la réception.

Il y a également d’autres différences entre elles : si quelqu’un a égorgé un sacrifice à l’extérieur, puis

a reçu

le sang du sacrifice

à l’extérieur, il n’est pas passible de retranchement

pour le service de la réception à l’extérieur. En effet, l’obligation mentionnée dans la Torah ne concerne que celui qui égorge à l’extérieur, et non celui qui reçoit le sang ; mais s’il

a aspergé

le sang

à l’extérieur,

il est

passible de retranchement,

car il est dit, au sujet des sacrifices égorgés à l’extérieur : « Le sang sera imputé », afin d’enseigner que celui qui asperge le sang à l’extérieur est lui aussi passible de retranchement.

Autre différence : si

des personnes invalides l’ont reçu

— par exemple des non-cohanim ou des cohanim ayant bu du vin —

elles n’en sont pas passibles

de mort ; tandis que si

des personnes invalides l’ont aspergé, elles en sont passibles

de mort.

Rabbi Tarfon lui dit

à Rabbi Akiva :

« Par le service »

[formule de serment],

« tu n’as dévié ni à droite ni à gauche »

mais tu as voulu atteindre la vérité par ton explication.

« J’ai entendu, mais je ne sais pas expliquer »

ce que j’ai entendu, tandis que

« toi, tu déduis »

de toi-même

et tu accordes avec l’enseignement reçu

que j’ai entendu.

C’est en ces termes qu’il lui dit

Rabbi Tarfon à Rabbi Akiva :

« Akiva » —

« quiconque se sépare de toi est comme s’il se séparait de sa vie ! »

À présent, la Guemara comprit, d’après les paroles de la baraïta, que Rabbi Akiva et Rabbi Tarfon estimaient que les pensées de ne pas accomplir le rite pour son intention propre et les pensées concernant l’extérieur de son temps ne rendent pas invalide le sacrifice lorsqu’elles ont été conçues au moment du service de la réception. Si tel est le cas, il est difficile de comprendre comment nous avons enseigné sans distinction, dans la Michna, que la réception sans intention propre rend invalide le sacrifice.

Rava a dit : « Ce n’est pas difficile »

ce qui est dit dans la baraïta par rapport à notre Michna, car

ici,

dans la baraïta, il s’agit

d’une pensée de pigoul

concernant l’extérieur de son temps, qui ne rend invalide le sacrifice que si elle a été conçue au moment de l’aspersion, et non au moment de la réception. Mais

ici,

dans la Michna, il s’agit

d’une pensée de ne pas accomplir le rite pour son intention propre,

qui rend invalide le sacrifice lors de tous les services, même lors de la réception.

Cela est également précis

: la Michna traite d’une pensée de ne pas accomplir le rite pour son intention propre et non d’une pensée de pigoul,

puisqu’elle enseigne

« que le sacrifice est invalidé

par quatre choses »

et n’enseigne pas

que le sacrifice

devient pigoul ; déduis-en

que la Michna ne traite que de l’invalidité due à l’absence d’intention propre et non d’une pensée de pigoul.

Et nous objectons :

« Et

si

une pensée de pigoul ne rend pas invalide

lorsqu’on l’a conçue

au

moment de la

réception ? Pourtant, n’a-t-on pas enseigné : “Peut-être la pensée

de pigoul — manger le sacrifice à l’extérieur de son temps —

n’est-elle efficace »

[c’est-à-dire efficace pour rendre invalide]

que lors de l’aspersion

, par exemple lorsqu’on a pensé, au moment de l’aspersion, que la consommation du sacrifice aurait lieu à l’extérieur de son temps ;

d’où inclure l’égorgement et la réception

: si l’on y a pensé à manger le sacrifice à l’extérieur de son temps, le sacrifice sera invalidé ?

L’Écriture enseigne

: “Et si l’on mange, oui, mange de la chair de son sacrifice de paix au troisième jour, il ne sera pas agréé” —

c’est des actes qui amènent

le sacrifice

à

la permission

de le manger que parle l’Écrit

, c’est-à-dire de tous les services nécessaires à la validation du sacrifice, y compris l’égorgement et la réception.

Peut-être inclurais-je également

le service de

verser les restes

du sang sur le socle de l’autel, ainsi que le service

de faire brûler les parties grasses

sur l’autel, de sorte que, si l’on y a pensé à manger le sacrifice à l’extérieur de son temps, le sacrifice soit invalidé.

L’Écriture enseigne :

« Et si l’on mange, oui, mange de la chair de son sacrifice de paix au troisième jour,

il ne sera pas agréé ; celui qui l’offre

ne le considérera pas

comme lui appartenant. » Le sens du verset « il ne sera pas agréé » concerne celui qui produit le pigoul lors de l’aspersion, car c’est par elle que le propriétaire du sacrifice obtient l’agrément.

Et nous déduisons :

l’aspersion était incluse

dans tous les services qui amènent à la permission de manger ;

pourquoi en est-elle sortie

pour être mentionnée à part ?

Pour lui être comparée

et

te dire :

ce qui est le propre de l’

aspersion, qui est un service et qui empêche l’expiation

[sans elle, le propriétaire du sacrifice n’obtient pas l’expiation], et c’est pourquoi une pensée de pigoul la rend invalide,

de même tout ce qui est un service

et empêche l’expiation, une pensée de pigoul le rend invalide ; en revanche,

le versement des restes et la combustion des parties grasses

qui sont accomplis après l’agrément obtenu par l’aspersion du sang,

n’empêchent pas l’expiation

et, par conséquent, même si l’on y produit le pigoul, le sacrifice ne devient pas pigoul.

Selon cet enseignement, il ressort donc que la réception également — sans laquelle l’expiation ne saurait avoir lieu — rend invalide par une pensée de pigoul. Cela constitue une difficulté contre Rava, qui a dit que « dans la réception, il n’a pas fait que la pensée soit comme l’acte », ce qui signifie qu’une pensée de pigoul ne rend pas invalide lors de la réception !?