Zéva'him 14a (יד.) — le Talmud en français

Tout

korban

qui n'est pas

don de son sang

sur l'autel extérieur comme pour les shelamim

d'où l'on apprend la loi du pigul,

cela n'implique pas de pigul

Principe?!

Mais,

nécessairement, que les

baraïtot ne sont pas divisées quant à savoir s'il est possible de rendre pigul par la halakha ou non, et en vérité les deux,

que les deux baraïtot sont selon l'avis

les rabbanan

qui soutiennent qu'on rend pigul par la halakha.

et ce n'est pas une difficulté -

Ici, pour les chatot externes,

la trempe du doigt ne les rend pas pigul, car elles n'ont pas le service de tremper le doigt dans le sang, puisque l'on dit à leur sujet «

» et non comme pour les chatot internes où il est dit « ». Et puisqu'il n'y a, dans les chatot externes, aucune règle de «trempe du doigt» dans le sang mais seulement la «prise du sang» au doigt afin de le poser sur l'autel, par conséquent la pensée de pigul au sujet de la trempe du doigt ne rend pas pigul. Ici, pour les chatot internes,

où la trempe du doigt dans le sang fait partie du service qui y est mentionné — puisque l'on y dit «

» — par conséquent la trempe du doigt, si l'on a la pensée de pigul, les rend pigul, selon la règle de la pensée de pigul dans la halakha. Et nous demandons : comment peut-on dire que la baraïta qui tient que la trempe du doigt ne rend pas pigul porte sur les chatot externes ? Et pourtant, pour les chatot externes

c'est évident

que la trempe du doigt ne rend pas pigul,

car il n'est pas écrit en eux "

"

; et puisque la trempe du doigt n'est pas incluse dans le travail qui leur est attribué, il n'y a pas lieu qu'on nous l'annonce comme ne rendant pas pigul?

Et nous résolvons : même si «

» n'est pas dit pour les chatot externes, il fallait

que le tanna nous fasse entendre qu'elle ne rend pas pigul, car

tu serais porté à penser, puisque il est écrit בחיצוניות "

"

«et il prit» — «le cohen prend avec son doigt» — cela signifie qu'il faut que le cohen lui‑même prenne du sang avec son doigt,

et si vient kof

et qu'il prenne du sang,

et qu'il le porta lui‑même

], le cohen ne peut le mettre sur l'autel lui‑même, mais

il faut

le cohen

pour la mesure

lui‑même du sang

à un autre moment,

afin que la prise soit faite sur le doigt du cohen. Et puisqu'il est impossible que le cohen prenne au doigt sans tremper son doigt dans le sang,

on dira selon celui dont il est écrit "

"

son sang,

puisque la trempe est une partie indissociable de la prise, donc

cela nous enseigne

la baraïta que la trempe n'est pas considérée dans le tout de la prise et que, par conséquent, il n'y a pas là de pigul, parce que

c'est pourquoi n'est pas écrit explicitement, pour les chatot externes, "

"

comme le texte le dit pour les chatot internes ; mais on leur dit «ולקח», pour nous enseigner

que cela implique ceci et cela,

qu'il y a ici deux enseignements : l'un, que la trempe du doigt dans le sang pour la chatat externe n'est pas en tant que travail ; et d'autre part, que le cohen doit tremper son doigt lui‑même et non par l'intermédiaire d'un kof. C'est‑à‑dire : du fait que la Torah, pour les chatot externes, a pris la peine de changer la formule de «trempe» utilisée pour les chatot internes en celle de «prise», on comprend que la trempe n'est pas un travail important pour la chatat externe, mais d'autre part il ressort aussi que le cohen doit prendre le sang lui‑même, et non qu'on fasse prendre par le kof et qu'on le mette par sa main. " Rachi a expliqué que même les chatot externes exigent la trempe du doigt, et du fait que la Torah n'a pas écrit cette règle explicitement on apprend que ce n'est pas un travail important qui entraîne pigul. [Voir Shetamk note 15 qui lisait «non importante comme travail»]. Et il en résulterait apparemment que c'est un travail mais que pigul n'existe que pour un travail important. Et dans le (commentaire) "Be‑Zevach Todah" il expliqua que la controverse en la matière est de savoir si la trempe n'est pas un commandement mais une préparation pour la projection, et l'on conclut qu'il y a bien une mitsva de prise, mais ce n'est pas un travail, car il n'est pas dit « ». et de même" " il démontra ainsi d'après ce que la Gemara rejette la donnée par kof pour manque de «ולקח» ; or si la trempe avait été requise dans les externes, il aurait été disqualifié pour «וטבל» ; d'où il suit qu'il n'y a pas un travail positif de trempe, mais que la prise exige que l'on obtienne par le moyen de la trempe ; et il expliqua que c'est pourquoi on trouve que précisément dans les internes le sang coagulé est disqualifié parce qu'il est dit « », tandis que la prise suffit même si l'on a imprégné son doigt avec du sang coagulé. [Voir "Mishmer HaLevi" 34]. Et il en a été écrit de même dans "Dans le Temple de David" [VII, 2] pour distinguer entre les chatot internes qui exigent, au moment de la réception, une quantité permettant la trempe, comme ci‑après [XX, 93b], et les chatot externes qui n'exigent pas qu'il y ait, à la réception, une quantité de trempe, puisque la quantité requise est une règle liée à la trempe du doigt et qu'il peut coaguler ensuite et n'avoir besoin que d'imprégnation sans trempe. Et il résolut ainsi les propos du Rambam [Hil. Ma'arekhot Perek 5 hal. 9] qui laissait entendre qu'il faut une quantité de sang déjà à la réception. Et la Mishnah 'Lamelech' s'étonnait car la Gemara dit qu'il doit y avoir une quantité dès l'origine. Or selon ce que nous disons, pour les chatot externes il n'en faut pas. Cependant " le Gaon H. a soutenu que même pour les externes il faut la trempe du doigt, et que le sang coagulé n'est pas apte à la projection, car l'on dit [Menaḥot 5] qu'on broie le sang d'une chatat externe pour ne pas qu'il coagule ; et ce qui est dit en Menaḥot [21] que le sang coagulé est kasher dans les externes parce qu'il est apte à la prise et à la donnée, ne signifie pas qu'il n'exige pas la trempe mais que le sang des externes qui a coagulé n'est pas disqualifié pour l'«avodah» à la manière du sang des internes, puisqu'il n'y a pas la règle du «service» dans la trempe du doigt mais seulement comme moyen pour la projection ; toutefois en fait il est disqualifié pour la projection [puisque la décision de reporter la mise en service s'applique]. Il est possible d'expliquer la conception de la Gemara en Menaḥot selon le sens du Rambam, que la trempe du doigt pour les internes fait partie de l'acte de la projection et par suite on rend pigul pour cela, et c'est pour cette raison qu'il faut une quantité de trempe à la réception, car il s'agit d'une loi de sang de projection. Mais pour les externes, où la trempe n'est qu'une qualification pour la projection, elle n'est pas un travail important qui décale, et n'entraîne donc pas pigul, et par conséquent il n'est pas nécessaire qu'il y ait une quantité de trempe à la réception. Voir (Chokhmat Adam?) [I, sec. 10 et notes 56].

Nous avons appris dans la Mishnah :

Rabbi Shimon déclare valide

dans une comptabilité faite par inadvertance.

Dit Rabbi Shimon ben Lakish : Rabbi Shimon reconnaît que, dans l'acheminement du sang des chatot internes, une pensée

est disqualifiante

elle les disqualifie, puisque

et elle

est un service qu'on ne peut annuler.

Car toute la raison de Rabbi Shimon pour ne pas tenir la pensée disqualifiante au moment de l'acheminement dans les chatot externes est que l'acheminement est un service qu'on peut annuler — lorsqu'on égorge près de l'autel — et que cela n'est pas possible pour les chatot internes, puisque l'on ne peut pratiquer l'abattage dans le Saint.

" Rachi expliqua qu'il n'y a pas de voie pour égorger dans le Saint, et par nécessité il égorge dans l'enceinte puis on transporte, etc., et s'étonne le "Keren Ora" puisque après coup l'abattage dans le Saint est valide, pourquoi considère‑t‑on qu'on ne peut annuler l'acheminement ? " " Le Gaon L. expliqua que Rashi entend que, bien qu'après coup l'abattage dans le Saint soit valide — et par là il soit possible d'annuler l'acheminement — toutefois, du fait qu'il n'est pas l'usage normal d'égorger dans le Saint, cela prouve que l'acheminement est un élément qui rend le korban permis et, par suite, on ne peut l'annuler et il disqualifie. Et cela signifie que le fait qu'«on peut l'annuler» n'est pas seulement une preuve que ce travail n'est pas important ; bien au contraire, parce qu'on peut l'annuler, on considère que ce n'est pas un travail important. Donc, là où dans la réalité on ne peut l'annuler, même si ce n'est pas du point de vue des lois du korban, cela est considéré comme un travail disqualifiant. [Si c'était seulement une preuve, alors ici on pourrait l'annuler selon les lois du korban et ce ne serait pas un travail important.] Dans le "Minchat Ḥinuch" il est écrit que celui qui entre dans le Saint et égorge et mange est coupable d'«entrée vide». [Ils n'ont autorisé d'égorger à l'intérieur que lorsqu'on avait encerclé l'enceinte par des peuples non‑juifs]. Selon lui il y a une raison supplémentaire pour obligatoirement égorger à l'extérieur, et ainsi on ne peut annuler l'acheminement. " Le Graek A. il signala à Tosafot plus loin qu'ils ont précisé d'après Rashi que si la voie d'égorgement existait dans le Saint, ce serait un lieu licite pour l'abattage et tout serait considéré comme «tson» (dévoué intérieur). " " Y a‑t‑il divergence, et il écrivit que la raison pour laquelle on n'égorge pas la chatat dans le Saint est qu'il n'est pas «tson», car plus loin il est dit qu'on égorge des shelamim dans le Saint, et leur usage va là‑bas. On discute s'il faut entendre que, quand on égorge un shelam dans le Saint, c'est parce qu'il n'y a pas de bourriche accessoire gênante [comme plus loin], ou si pour d'autres sacrifices on ne mentionne pas «la porte de l'ohel mo'ed» etc. Dans "Mikdash David" [VII, 3] il écrivit que selon Rashi, même si ce n'est pas sur le bord de l'autel, cela est considéré comme «tson» comme expliqué plus loin, et il soutint plus loin qu'il n'est nécessaire que d'égorger sur le bord mais que la réception s'applique à tout «tson», et l'on peut égorger sur le bord et l'introduire dans le Saint et y recevoir son sang, et ainsi l'opinion de Rashi n'est pas qu'il s'agit d'usage ordinaire. Et d'une autre manière on peut dire, selon la divergence de Rashi plus loin et du Rambam, que si ce n'est pas sur le bord de l'autel il est considéré comme «tson». " " Et le Rambam a discuté si, lorsqu'il n'est pas sur le bord de l'autel, il est considéré comme «tson». " B. D'après ce que Rashi expliqua qu'il faut mener le sang hors de l'intérieur pour l'étendre sur le rideau, " Le Gaon R. Z. prit cela comme la méthode de Rashi plus loin, selon laquelle dans le service intérieur il faut que le cohen se tienne à l'intérieur. Mais il s'étonnait de l'opinion de Rashi selon laquelle dans le Saint il n'y a pas défaut de «tson» et seulement l'absence de voie d'égorgement, pourquoi ne pas égorger près du Saint et que le cohen reçoive le sang en se tenant à l'intérieur, sans qu'on ait besoin de l'acheminement. Et nous demandons :

Et pour ce que dit Rabbi Shimon, «tout

don du sang

qui n'est pas

donné

sur l'autel extérieur, comme

sang

des shelamim

qui est donné sur l'autel extérieur,

n'en est pas redevable pour pigul.

Et la Gemara entend maintenant que c'est la loi pour la pensée de «non pour elle» (pensée de faire le service pour une autre fin), qui ne disqualifie que si l'on a pensé au moment où le sang est donné sur l'autel extérieur, et non si l'on a pensé au moment de la mise du sang à l'intérieur du Saint !

Et nous cherchons à résoudre :

Dit Rabbi Yossi bar Rabbi Ḥanina :

que ce que dit Rabbi Shimon — qu'on n'est pas redevable pour la pensée de pigul au moment de la mise du sang à l'intérieur — ne concerne que l'ingestion de la viande du sacrifice [car pour l'ingestion on n'est pas redevable de karet comme pour le pigul, sauf si l'on a pensé, pour le korban, que le sang soit donné sur l'autel extérieur] ; mais

il admettait

Rabbi Shimon

de disqualifier

la mise du korban même si l'on a pensé à l'extérieur, aux temps inappropriés, pour les chatot internes,

par un qal va‑ḥomer

— de la pensée de «non pour elle», qui opère tant dehors que dedans —

Et qu'en est‑il

de la pensée

de «non pour eux», qui pourtant rend valides les shelamim

et qu'on dit que la pensée de «non pour elle» ne disqualifie pas les shelamim],

disqualifie‑t‑elle la chatat,

même à l'intérieur ?

La pensée

hors de son temps, qui disqualifie même

les shelamim, n'est pas une règle qui disqualifie les chatot,

même pour les internes ?

! Nous rappelons

la pensée

hors de son temps

qui disqualifie à l'intérieur.

Comment tirer [la conclusion] que la pensée hors de son lieu disqualifie

aussi à l'intérieur ? Car la pensée hors de son lieu est mentionnée dans la parasha des shelamim, et d'où apprend‑on qu'elle disqualifie pour les chatot internes, alors que pour les shelamim il n'y a pas de service intérieur ?

et

si,

et si tu veux apprendre la notion de la pensée «hors de son lieu», d'où la tirons‑nous ?

de

pensée

hors de son temps,

alors il faut réfuter

ce qui est hors de son temps,

dont l'invalidation est grave,

car

on est passible de karet pour avoir mangé la chair du sacrifice qui s'est rendu impropre [incertain : le sens exact du verbe dans le texte]

karet

tu diras «hors de son lieu», que le sacrifice est seulement invalidé, mais on n'est pas passible de karet pour sa consommation.

et

si

tu veux apprendre la pensée «hors de son lieu» par kal va'homer

non pour son but,

ainsi que nous avons appris la pensée «hors de son temps» par kal va'homer de «non pour son but», il faut réfuter que ce qui n'est pas pour son but, qui est plus grave,

car

il

s'applique

même lorsqu'on offre,

dans la bamah

(dans un sacrifice offert sur la bamah d'un seul en temps d'autorisation des bamot), on dira «hors de son lieu», que cela ne rend pas impur sur la bamah, car au temps de l'autorisation des bamot, son lieu est partout dans le monde.

Et nous pouvons concilier : la source pour invalider la holakha des golelot internes par la pensée «hors de son lieu» s'apprend par kal va'homer depuis la pensée «non pour son but» : ce qui n'est pas pour son but, bien qu'il soit valide pour les shlamim, invalide le hattat même à l'intérieur. Hors de son lieu, qui invalide les shlamim, n'est pas une loi qui doive invalider le hattat à l'intérieur. Et on ne réfute pas que la pensée «non pour son but» est plus sévère et qu'elle s'applique même à la bamah, car l'invalidation

non pour son but, où s'applique‑t‑elle ? -

uniquement pour le Pessa'h et le Hattat,

seulement. Or

Pessa'h et Hattat -

on ne les immole pas sur la bamah,

et il en résulte que «non pour son but» n'invalide nullement sur la bamah !

Et si tu veux dire (je te dirai),

certes la source pour l'invalidation par la pensée «hors de son lieu» s'apprend depuis la pensée «hors de son temps», et tu ne peux réfuter que ce qui est hors de son temps exige karet pour sa consommation, car cet apprentissage ne s'apprend pas par le mode de «quoi trouvons‑nous», mais

c'est une comparaison («hiksha»),

parce que la loi «hors de son lieu» a été comparée à «hors de son temps», et sur la comparaison il n'y a pas de réfutation.

Et telle est la comparaison entre «hors de son lieu» et «hors de son temps» : il est écrit «et s'il mange, qu'il mange le troisième jour, il ne sera pas considéré, il sera profané (pigul)». Et nous interprétons :

troisième,

ce

qui est considéré

hors de son temps,

qui a été compté pour être mangé le troisième jour. Et par conséquent le korban ne sera pas considéré mais il sera interdit, et la redondance du verset

profane vient nous enseigner

ce

qui est considéré

hors de son lieu,

qui lui aussi est invalidé.

Dit Rava :

ce qu'ils ont dit que Rabbi Shimon admet que la pensée invalide dans la holakha lorsqu'il est impossible de l'annuler, cela vaut précisément pour certaines modalités, dépendant de plusieurs détails de lois :

A.

Si tu veux soutenir que Rabbi Shimon pensait comme

Rabbi Elazar

Beriya, qui dit,

quel est le «nord» de l'ezzara qui est apte pour la shehita des zevachim ? — «tout le terrain nord de l'ezzara qui]]

entre l'aoul et l'autel

est considéré

nord,

et est propre à y immoler.

Il s'ensuit qu'on peut immoler les hattot internes au nord de l'ezzara même à proximité de l'aoul, car ce lieu est aussi appelé nord. Et par conséquent

la pensée ne

n'invalide pas

utile

pour la conduite

du sang

des hattot internes

au moment où on mène le sang dans l'ezzara, car on peut annuler cette conduite en sacrifiant la hattat près de l'aoul.

Et par conséquent, la pensée n'invalide la holakha de la conduite que si on la considère au moment même de son déplacement avec le sang

à l'ouverture de l'aoul et à l'intérieur,

où l'on n'immole pas à l'intérieur, et il est impossible sans cette conduite.

B.

Et si tu veux dire qu'on peut penser que

Rabbi Shimon

comme Rabbi Yehouda, qui dit "

l'intérieur de l'ezzara est sanctifié",

c'est‑à‑dire que toute la surface de l'ezzara qui se trouve entre l'aoul et l'autel est sanctifiée par la sainteté de l'autel, et elle est apte à y parfumer les aromates comme sur l'autel extérieur ; il en résulte que si quelqu'un vient à concevoir une pensée d'invalidation pour la conduite des bzikhin d'encens [qui étaient placés sur la table dans le Hekal, et le jour du Shabbat le cohen les descendait et les faisait parfumer sur l'autel extérieur]],

la pensée ne

d'invalidation

est utile pour invalider la conduite d'enlèvement des bzikhin,

ni au moment où on va à l'intérieur du Hekal, car on peut placer la table près de l'entrée du Hekal, , et il en résulte que la conduite dans le Hekal n'est pas nécessairement réalisée, et pareillement pas plus au moment où on la mène dans l'ezzara, car la conduite dans l'ezzara n'est pas non plus obligatoire, puisqu'on peut parfumer sur la surface de l'ezzara dès sa sortie de l'aoul qui est entre le Hekal et l'ezzara.

Mais

Quand la pensée d'invalidation est‑elle utile pour la conduite des bzikhin — seulement si on l'a conçue dans sa marche dans l'aoul, qui est entre le Hekal et l'ezzara, et où il est impossible d'y placer la table, de même sa surface n'est pas sanctifiée par la sainteté de l'autel, et par conséquent la conduite des bzikhin en cet endroit est une conduite qu'il est impossible d'éviter. Et cette conduite est

de l'ouverture du Hekal

qui s'ouvre sur l'aoul

et vers l'extérieur,

c'est‑à‑dire au moment de la conduite uniquement dans la surface de l'aoul elle‑même, que la surface de l'aoul n'est pas sainte par la sainteté de l'autel et qu'on ne peut y parfumer, et d'autre part on ne peut y arranger le pain de la face ni les bzikhin.

C.

Et si tu trouves à dire que tu conçois que

Rabbi Shimon

la sainteté du Hekal et

sainteté

de l'aoul est unique,

et qu'il est possible de placer la table aussi dans l'aoul, il s'ensuit que même la conduite dans l'aoul lui‑même n'est pas obligatoire, car on peut placer la table près de l'entrée de l'aoul vers l'extérieur, et par conséquent

la pensée n'est utile

que dans la conduite des bzikhin

à l'ouverture de l'aoul

(entre l'aoul et l'ezzara)

et vers l'extérieur.

et c'est‑à‑dire à l'intérieur des cinq coudées d'épaisseur du mur où se trouve l'ouverture entre l'aoul et l'ezzara. Car l'épaisseur du mur n'a pas la sainteté du Hekal, et il n'est pas convenable d'y poser la table, et ce n'est pas non plus comme l'ezzara, qu'on ne peut parfumer sur sa surface ; par conséquent il est impossible d'annuler la conduite qui se fait dans l'épaisseur du mur, et c'est pourquoi la pensée d'invalidation est efficace là.

D.

Et si tu veux dire que même

au sein de l'ouverture

entre l'aoul et l'ezzara c'est

vers l'intérieur, et on peut y poser la table, il s'ensuit qu'on peut prendre les bzikhin directement de la table et les poser sur le sol de l'ezzara ;

la pensée n'est utile même pas

si on fait un pas,

une seule foulée, mais seulement pour l'extension de sa main de la table au sol de l'ezzara, car seule cette extension est considérée comme une conduite qu'il est impossible d'annuler, et par conséquent c'est elle seule qui rend utile la pensée d'invalidation.

E.

Et si tu veux soutenir que

Rabbi Shimon

la conduite non par le pied, comme le fait de porter les bzikhin à la main,

n'est pas là considérée conduite, il en résulte que

la pensée n'est

dans la conduite des bzikhin

utile en rien, et que jamais les bzikhin ne seront invalidés par la pensée d'invalidation au moment où on les conduit !

Abaye dit au discours de Rav Ḥisda —

Rav Ḥisda demande à partir de lui : la conduite à la main (bezer),

Qu'est‑ce donc ? Est‑elle valable ou invalide ?

Il lui dit : c'est valide, et un verset m'assiste}},

comme il est dit : «

ils égorgèrent le sacrifice de Pessa'h.

Et les cohanim répandirent

le sang qu'ils avaient pris

de leurs mains

des égorgeurs, qui avaient conduit le sang aux cohanim],

et les Lévites dépouillèrent. »

Or, les égorgeurs étaient des étrangers, car l'égorgement rituel est valide lorsqu'il est effectué par un étranger, et il ressort de la conduite des égorgeurs que la conduite est valide lorsqu'elle est effectuée par un étranger.