Zéva'him 11a (יא.) — le Talmud en français

Et l’on peut dire :

quoi

il s’ensuit qu’elle est

plus sévère, puisqu’elle est offerte

entièrement

et pourtant, si

son sang est entré à l’intérieur

elle est

apte [

tant selon les rabbins que selon Rabbi Éliézer].

L’offrande de culpabilité,

qui est plus légère qu’elle,

qui ne

est pas offerte

entièrement,

mais dont la chair est mangée,

à plus forte raison

ne devons-nous pas aggraver son cas en invalidant son sang qui est entré à l’intérieur ; et le kal va’homer annulera l’enseignement tiré de l’analogie : « comme l’expiatoire, ainsi la culpabilité ».

Et l’on objecte : pourtant, il y a lieu de réfuter ainsi : d’un autre côté, nous trouvons que l’holocauste est plus léger que l’offrande de culpabilité :

qu’a-t-on à dire de l’holocauste, qui n’expie pas

un péché ? Dis-le donc de l’offrande de culpabilité, qui vient expier un péché.

Et l’on répond :

l’offrande de farine du pécheur,

qui est un expiatoire apporté par le pauvre dans l’offrande graduée,

le prouvera :

bien qu’elle vienne expier un péché, si elle est introduite à l’intérieur, elle n’est pas invalidée ; il en va de même pour l’offrande de culpabilité dont le sang a été introduit à l’intérieur .

Et l’on objecte :

que l’expiatoire d’oiseau le prouve : il vient expier un péché et pourtant, si son sang entre à l’intérieur, il n’est pas invalidé. Il serait préférable de tirer la preuve de lui plutôt que de l’offrande de farine, car il s’agit de sang comme dans l’offrande de culpabilité, et non d’une offrande de farine qui ne fait pas partie des espèces de sang .

Et l’on répond : il est impossible de tirer une preuve de la règle selon laquelle

l’expiatoire d’oiseau

dont le sang est entré à l’intérieur n’est pas invalidé, car cette règle n’est pas établie avec certitude ;

c’est le problème de Rabbi Avin [plus loin, 92b : puisque le sang de l’expiatoire d’oiseau n’est pas reçu dans un récipient, la discussion porte sur le cas où l’on a introduit son sang dans son cou : est-ce considéré comme l’introduction de sang, qui est invalidé, ou comme l’introduction de chair, qui reste apte]. C’est pourquoi les rabbins ont dû apprendre de l’offrande de farine du pécheur qu’elle n’est pas invalidée lorsqu’elle est introduite à l’intérieur.

Et si tu réfutes :

qu’a-t-on à dire de l’offrande de farine du pécheur, qui n’est pas une espèce d’offrande rituelle,

et qu’on ne peut pas en tirer la preuve pour déclarer apte le sang d’une offrande rituelle — l’offrande de culpabilité — qui est entrée à l’intérieur,

l’holocauste le prouvera,

car il est une espèce d’offrande rituelle et n’est pas invalidé lorsque son sang entre à l’intérieur.

Et

si tu réfutes d’un autre côté : qu’a-t-on à dire de l’holocauste, qui n’expie pas ? Dis-le de l’offrande de culpabilité, qui vient expier un péché ; l’offrande du péché le prouvera.

Et le raisonnement revient à son point de départ : ce cas-ci n’est pas comparable à celui-là, et celui-là n’est pas comparable à celui-ci ; le point commun entre eux,

[entre l’holocauste et l’offrande de farine du pécheur],

est qu’ils sont des saintetés éminentes

et, si

ils sont entrés à l’intérieur,

ils sont

aptes.

J’apporterai moi aussi l’offrande de culpabilité : elle est une sainteté éminente et son sang est entré à l’intérieur ; elle est apte.

Telle est la raison pour laquelle les rabbins la déclarent apte.

Rava de Barnich dit à Rav Achi :

comment les rabbins ont-ils appris du point commun entre l’holocauste et l’offrande de farine du pécheur que le sang de l’offrande de culpabilité introduit à l’intérieur est apte ?

Et ne peut-on pas réfuter ainsi :

qu’ont-elles de commun, ces deux-là ? Elles n’ont pas de montant fixé,

pour l’offrande de l’holocauste ou pour l’offrande de farine du pécheur.

Dis-le donc de l’offrande de culpabilité, dont le montant est fixé,

car il est obligatoire d’apporter une offrande qui vaille au moins deux sicles ?

Mais telle est plutôt la raison des rabbins :

parce que

le verset dit : « tout expiatoire dont

le sang sera introduit dans »

son sang,

et l’Écriture vient exclure : seul

le sang de

l’expiatoire

considéré

qui a été introduit à l’intérieur rend l’offrande invalide,

et non son sang,

celui d’une offrande

autre

qui entre à l’intérieur et ne rend pas l’offrande invalide ! Ainsi l’Écriture a révélé qu’il ne faut pas interpréter l’analogie « comme l’expiatoire, ainsi la culpabilité » au sujet de l’offrande de culpabilité dont le sang a été introduit à l’intérieur pour expier.

Et l’on objecte :

et l’autre,

Rabbi Éliézer, qui a appris de l’analogie que l’offrande de culpabilité dont le sang est entré à l’intérieur est invalide, que fera-t-il de l’exclusion tirée du mot « son sang » ?

Et l’on répond : Rabbi Éliézer l’a interprété ainsi :

son sang

de l’expiatoire qui a été introduit à l’intérieur le rend invalide,

et non sa chair

qui a été introduite à l’intérieur ; l’Écriture ne vient pas exclure le sang de l’offrande de culpabilité .

Et l’on objecte encore :

et l’autre,

les rabbins, d’où savaient-ils que « son sang » vient exclure le sang de l’offrande de culpabilité de l’invalidité ? Peut-être l’Écriture ne vient-elle exclure que la chair de l’expiatoire, conformément à l’interprétation de Rabbi Éliézer ?

Et l’on répond : les rabbins l’ont appris de la signification du verset. Il aurait pu dire

« sang »,

mais il a écrit

« son sang »,

pour nous enseigner une exclusion : seul le sang de l’expiatoire qui a été introduit à l’intérieur rend invalide, et non le sang d’une autre offrande.

Et l’autre,

Rabbi Éliézer, «

sang —

son sang »,

ne l’interprète pas,

car telle est la manière de parler de l’Écriture. [La Torah ne pouvait toutefois pas écrire seulement : « tout expiatoire qui sera introduit », sans mentionner le sang, car il fallait exclure l’introduction de sa chair, qui ne rend pas invalide.]

La Guemara revient à discuter la controverse de Rabbi Éliézer et des rabbins au sujet de l’offrande de culpabilité faite sans intention conforme :

il est compréhensible selon les rabbins, qui disent qu’une offrande de culpabilité égorgée sans intention conforme est apte :

c’est pour cela que l’offrande de farine a été comparée

du pécheur

à l’expiatoire :

toutes deux, si elles sont faites sans intention conforme, sont invalides ; et l’on a comparé

l’offrande de farine

volontaire

à l’offrande de culpabilité, car dans les deux cas elle reste apte lorsqu’elle est faite sans intention conforme.

Car il a été enseigné : Rabbi Chimon dit :

il est dit au sujet de l’offrande de farine :

« Elle est une sainteté éminente, comme l’expiatoire et comme l’offrande de culpabilité »,

et l’Écriture vient dire que

l’offrande de farine du pécheur est comme l’expiatoire ; c’est pourquoi,

si

il en a pris le poing sans intention conforme,

elle est

invalide ;

mais

l’offrande de farine volontaire est comme l’offrande de culpabilité ; c’est pourquoi,

si

il en a pris le poing sans intention conforme,

elle est

apte.

Mais selon Rabbi Éliézer,

qui considère également comme invalide l’offrande de culpabilité égorgée sans intention conforme,

à quelle fin l’offrande de farine a-t-elle été comparée à l’expiatoire,

d’un côté,

et à l’offrande de culpabilité,

de l’autre ? Le statut de l’expiatoire et de l’offrande de culpabilité est pourtant identique : si on les fait sans intention conforme, elles sont invalides !?

Et l’on répond : la comparaison à l’expiatoire comme à l’offrande de culpabilité était nécessaire

pour l’autre enseignement de Rabbi Chimon.

Car nous avons appris

[dans le traité Menahot 26a] : s’il est arrivé que

ne

l’on ait pas consacré le poing

dans un récipient de service,

l’offrande de farine est

invalide

selon tous. Mais si, après l’avoir consacré dans un récipient de service, il l’a transporté dans sa main et l’a brûlé sans récipient de service, les rabbins et Rabbi Chimon sont en désaccord. Selon les rabbins, tous les travaux relatifs à l’offrande de farine doivent être accomplis comme le travail du sang ; puisque, pour les travaux du sang, le transport s’effectue dans un récipient et l’aspersion s’effectue également depuis le récipient, le transport du poing doit lui aussi s’effectuer dans un récipient , et, s’il l’a transporté à la main, elle est invalide ; tandis que

Rabbi Chimon la déclare apte

lorsque le poing est transporté à la main .

Et Rav Yehouda, fils de Rabbi ‘Hiyya, dit : quelle est la raison de Rabbi Chimon ?

Le verset dit : la double analogie de l’offrande de farine :

«

Elle est une sainteté éminente, comme l’expiatoire et comme l’offrande de culpabilité ».

Cela signifie que la comparaison à l’expiatoire nous enseigne que, s’il

vient à l’accomplir,

pour le travail du transport et de la combustion de l’offrande de farine, il peut l’accomplir

à la main, comme le travail de l’aspersion dans l’expiatoire, où il dépose son sang sur l’autel avec son doigt et non par aspersion depuis le récipient ; toutefois, s’il l’accomplit à la main, il doit

l’accomplir

précisément

de la main droite, comme l’expiatoire,

qui dépose son sang sur l’autel de la main droite.

Et l'analogie à asham nous enseigne que si

il est venu pour l'acte dans un récipient

alors il est

un acte exécuté avec la main gauche comme pour l'asham,

pouvant conduire le sang dans le récipient avec sa main gauche vers l'autel et jeter le sang de celui-ci avec sa main gauche , car en effet Rabbi Shimon pensait que pour tous les sacrifices, sauf pour la chatat, la conduite et le jet sont valides à la main gauche.

Nous demandons :

et ce verset de Rabbi Shimon "

"Le Saint des saints est‑il comme la chatat et comme l'asham ?" comment

en déduire ceci -

pour enseigner que la minhat chote avare non offerte pour sa fin est invalide et la minhat nedava avare non offerte pour sa fin est valide,

et

d'un autre côté

il en déduit

aussi

ceci

que si elle vient à l'acte avec la main, l'acte est à droite, et si elle vient à l'acte dans un récipient, l'acte est à gauche ?

Et l'on concilie ainsi :

le sens principal du verset, selon l'enseignement de Kadarav Yehuda fils de Rabbi Ḥiyya, est qu'il est venu ,

que si elle vient à l'acte avec la main, l'acte est à droite, et si dans un récipient, l'acte est à gauche.

et que la raison pour laquelle la minhat chote est invalide quand elle n'est pas pour sa fin est une autre raison —

car

pourquoi la chatat est‑elle invalide si ce n'est pas pour sa fin ?

parce qu'il est écrit à son sujet "

".

Si donc

pour la minhat chote aussi est‑il écrit "היא" "

"!

Et de plus nous demandons :

et aux Rabbins,

qui divergèrent dans notre Mishna au sujet de Rabbi Eliezer, et pensèrent que l'asham qui fut égorgé non pour sa fin est valide,

pourquoi a‑t‑on exigé la même halakha pour l'asham que pour la chatat ?

Nous concilions :

pour te dire —

comme la chatat exige la proximité (smikha), de même l'asham exige la proximité !

Nous avons appris dans la Mishna :

Yossef ben Ḥoni dit —

tous les sacrifices

égorgés pour Pessah et pour la chatat

sont invalides.

Dit Rabbi Yohanan : Yossef ben Ḥoni et Rabbi Eliezer disent la même chose,

car en effet la pensée de Rabbi Eliezer dans la massekhet Pessahim est que tous les sacrifices égorgés au temps de Pessah pour Pessah sont invalides, et de même tous les sacrifices égorgés durant toute l'année pour la chatat sont invalides, ainsi que Rabbi Yohanan le prouvera ci‑dessous d'après ses paroles dans la baraïta.

Rava dit :

Seulement si on a égorgé des sacrifices au temps de Pessah pour Pessah, Rabbi Eliezer soutient comme Yossef ben Ḥoni qu'ils sont invalides, mais en ce qui concerne l'égorgement en d'autres jours de l'année des sacrifices

autres pour la chatat ils diffèrent

entre Yossef ben Ḥoni et Rabbi Eliezer, comme Rava le prouvera plus loin d'après ses paroles dans la baraïta.

Il a été enseigné (Tanaïta) :

Un sacrifice

de Pessah dont l'année est passée

et qui n'est plus apte pour Pessah, et en général il est compté pour shelamim,

et ils l'ont égorgé en son temps pour sa fin

pour Pessah, et il s'avère qu'on a égorgé un shelamim pour Pessah au moment de l'offrande de Pessah,

et de même celui qui égorge

des zevachim

d'autres pour Pessah en son temps [<

] —

Rabbi Eliezer déclare invalide.

et Rabbi Yehoshua rend valide.

Dit Rabbi Yehoshua à Rabbi Eliezer :

— ô Rabbi Eliezer, ces choses sont des kal va'homer : qu'on ne doit pas déclarer invalides les autres zevachim qui furent égorgés le 14 Nissan pour Pessah, car

si c'est dans d'autres jours de l'année,

temps qui est plus sévère vis‑à‑vis de Pessah parce qu'on l'égorge pour sa fin

alors qu'il n'est pas apte,

alors le Pessah, si on l'égorge

pour sa fin,

bien au contraire, il est invalide parce qu'on l'égorgea pour sa fin à un temps qui ne lui convient pas, et pourtant en ce qui concerne les autres zevachim tu n'as pas durci et les déclaré invalides en ce temps quand ils furent égorgés pour la fin de Pessah mais tu admets qu'ils sont

valides

même quand ils furent égorgés

pour la fin

de Pessah.

Donc, a fortiori

à son temps

le jour de Pessah, le 14 Nissan,

qui est

(le sacrifice de Pessah lui‑même)

apte/valide

alors quand ils l'égorgent

pour sa fin, il n'est pas convenable

de ne pas être plus strict pour déclarer invalides des zevachim égorgés ce jour‑là pour Pessah; bien au contraire on dit que leur sort

est qu'on les rend valides

les autres

égorgés

pour la fin

du sacrifice de Pessah, puisque celui‑ci même est alors valide pour sa fin !?

Rabbi Eliezer lui dit : "ou bien l'inversion des choses !"

: c'est‑à‑dire, si tu viens drasher un tel kal va'homer, tu dois dire par cette voie un autre kal va'homer additionnel, et par là arriveras‑tu à une conclusion contraire à la loi [et alors il est démontré que ce kal va'homer est réfuté dans son principe].

Et que dire

du Pessah

en d'autres jours de l'année, qui n'est pas apte,

s'il est égorgé alors

pour sa fin,

pourtant

il est valide

s'il est égorgé

pour d'autres fins —

Le Pessah égorgé

en son temps, qui est apte,

alors si on l'égorge

pour sa fin,

et comment

ce n'est pas que cela doive être rendu valide

si on l'égorge alors

pour d'autres fins !

Et

sur la base de ce kal va'homer

on rendrait valide le Pessah le quatorze

malgré qu'il ait été égorgé

non pour sa fin.

Et cela contredit la loi exposée dans notre Mishna que le Pessah égorgé en son temps non pour sa fin est invalidé,

et

car

dis‑tu ainsi ?!

Mais nécessairement, le kal va'homer que tu appliques contre moi n'est pas considéré comme un kal va'homer : car

qu'ai‑je à la validation

des zevachim

autres en d'autres jours de l'année

qui furent égorgés

pour leur fin

pour le Pessah parce que

en effet il

(le sacrifice de Pessah lui‑même)

est apte

si

on l'égorge

alors

pour d'autres fins,

mais comment

seront rendus valides

les zevachim

autres

qui furent égorgés

en son temps

pour Pessah pour le sacrifice de Pessah au moment

car

celui‑ci même

est invalide

au même moment si

ils l'égorgèrent pour d'autres fins ?

(incertain : brève raison)]

Rabbi Yehoshua lui dit à Rabbi Eliezer :

—

Si donc —

selon tes dires que tu as invalidé tous les zevachim égorgés pendant Pessah pour Pessah —

tu as abaissé la force du Pessah et donné la force au shelamim.

Car selon toi, le Pessah lui‑même qui est égorgé en toute l'année pour shelamim est valide, , alors que les shelamim (et autres sacrifices) qui furent égorgés à la veille de Pessah pour Pessah sont invalides, et il en ressort que l'invalidation du "non pour sa fin" chez les shelamim est plus puissante que l'invalidation "non pour sa fin" en Pessah. Or de la Mishna il semble que Pessah est plus sévère que les shelamim, car seul le Pessah égorgé non pour sa fin est invalide mais les shelamim égorgés non pour leur fin sont valides ? Panim Me'ir que Rabbi Yehoshua réfute seulement selon l'école de Rabbi Eliezer.

Rabbi Eliezer revint et ils discutèrent une autre loi :

— et ces choses sont un kal va'homer —

et que dire du Pessah, dont le permis devient shelamim,

et pourtant si

on l'égorgea en son temps pour des shelamim

alors il est

invalide [<

] , et si donc

les shelamim

plus sévères que le sacrifice de Pessah,

qui ne deviennent pas permis en Pessah [<

]

si on l'égorgea pour la fin de Pessah en son temps, n'est‑il pas convenable qu'ils soient invalides !?