Zéva'him 118a (קיח.) — le Talmud en français

Et

la Gémara explique le sens de

Rabbi Yehouda,

qui soutient que l'individu n'est diminué dans l'apport de ses obligations que sur une petite bamah, mais que sur une grande bamah il offre :

Il te dit : car il est écrit "le droit",

d'où nous diminuons les obligations de l'individu,

"à ses yeux" est ce qui est écrit.

C'est‑à‑dire seulement en ce qui concerne une petite bamah, qui est en tout lieu qu'il choisira à son gré.

Mais dans une grande bamah, même les obligations aussi sont offertes.

et l'on objecte à Rabbi Yehouda :

Mais ici est écrit

dans ce verset

"Ish"

—ce qui est superflu, car il aurait pu écrire "toute droiture à ses yeux", et donc

Non, pour signifier que "Ish"

désigne précisément l'individu, à propos duquel nous disons

La permission concerne les offrandes volontaires ; quant aux obligations, elles ne doivent pas être offertes !

mais la communauté, même les obligations, les offre.

Et si l'on adopte la position de Rabbi Yehouda, selon laquelle l'individu est privé pour les obligations seulement sur une petite bamah, il est aisé de voir que la communauté n'est pas incluse dans ce cas, puisque la communauté n'offre pas du tout sur une petite bamah ; pourquoi alors est‑il écrit "Ish" ? Il serait alors certain que le texte vient restreindre l'individu pour qu'il n'offre pas ses obligations même sur une grande bamah, et c'est pourquoi il fallut écrire "Ish" afin de dire que la communauté n'est pas comme l'individu, mais que la communauté offre ses obligations sur une grande bamah.

Et l'on résout :

Car il est écrit "Ish" —

pour rendre apte l'étranger

à l'office de la bamah, puisqu'il n'est pas nécessaire qu'un cohen y exerce le service, mais tout "Ish" offrira lui‑même sur sa bamah.

Et l'on oppose : or bien pour rendre apte le

étranger, d'où "le cohen jeta le sang sur l'autel du Saint, à l'entrée de l'Ohel Moed'

il en résulte,

que nous en interprétons "un cohen à l'entrée de l'Ohel Moed, et il n'y a pas de cohen sur la bamah", et pourquoi donc fallut‑il dire "Ish" ?

Et l'on résout :

Que veux‑tu dire "tu pourrais vouloir dire"

dans la bamah

que la sanctification des premiers‑nés était initialement,

avant qu'on érigeât le Mishkan, lorsque le culte des premiers‑nés se faisait dans les bamot.

Cela nous enseigne

que "Ish" inclut l'étranger, qui est apte au service sur une bamah, même s'il n'est pas premier‑né.

Nous avons appris dans une baraïta : et les Sages disent, toutes les fois que la communauté offre dans l'Ohel Moed du désert, ils offrent dans l'Ohel Moed du Galgal, et ici comme là on n'offrait pour l'individu que l'olah et les shelamim seulement.

Et nous questionnons à partir de cela : en effet, les paroles

"les Sages"

ceux‑ci sont

c'est‑à‑dire

celui comme l'enseigne

Tanna Qamma,

—à savoir ces "Sages" mentionnés au début de la baraïta —que selon leur dire l'individu n'offre que l'olah et les shelamim même sur une grande bamah, tandis que la communauté offre toutes ses offrandes sur une grande bamah, car de "Ish" on restreint précisément l'individu pour l'offre de ses obligations.

Et l'on résout :

Rav Pappa a dit : ils offraient des nesachim dans le désert, il y en eut entre eux.

Car l'expression des Sages ultérieurs qui dirent "toutes les fois que la communauté offre" est une répétition supplémentaire ; en effet même Rabbi Yehouda, dont les paroles furent répétées avant celles des Sages ultérieurs, admet la communauté, et les Sages n'avaient pas besoin de la mentionner si ce n'était pour établir la loi relative à l'individu où ils diffèrent de Rabbi Yehouda. Et précisèrent leurs paroles en ajoutant que tous les fois que la communauté offrait dans le désert ils offraient aussi au Galgal, y compris les nesachim qui furent offerts dans le désert tant pour la communauté que pour l'individu, et de même au Galgal dans les deux bamot. L'innovation dite dans la parasha "ki tevoû el eretz moshevotekhem" vise à obliger les nesachim au Galgal même dans une petite bamah. C'est une nouveauté, car il n'en était pas ainsi dans le désert, où les bamot étaient interdites et il n'y avait pas là de petite bamah.

Mar : Rabbi Shimon dit,

même la communauté n'offrit que les pessahim et les obligations qui ont une date fixe.

Et l'on demande :

Quelle est la raison de Rabbi Shimon ?

et l'on explique :

car il est écrit "et les enfants d'Israël firent la Pâque au Galgal",

pourquoi cela est‑il écrit, n'est‑ce pas évident qu'ils devaient faire le korban Pessa'h ?

Non, au contraire cela nous enseigne : que les obligations semblables au Pessa'h,

qui ont une date fixe,

sont celles qui sont amenées

pour la communauté,

alors que

les obligations qui

ne sont pas semblables au Pessa'h,

qui n'ont pas de date fixe,

ne sont pas présentées

même pour la communauté. Et le verset nous fit connaître que le korban Pessa'h est considéré comme un korban de la communauté parce qu'il fut accompli en masse ; toutefois l'on n'offre que les offrandes qui lui sont semblables, celles dont le temps est fixé.

Et d'autre part,

les rabbins qui diffèrent de Rabbi Shimon et soutiennent que la communauté offre sur la bamah aussi des obligations qui n'ont pas de date fixe, pourquoi alors est‑il écrit au juste "et ils firent le Pessa'h au Galgal" ?

Et l'on résout :

Il fallait l'amener pour Rabbi Yochanan.

Car Rabbi Yochanan rapporte de Rabbi Bana'a : Un homme incirconcis

qui était impur par contact avec un mort

acquiert une dilution

de la portion du korban para aduma alors qu'il est incirconcis, et il fut pur de son impureté. Et nous ne disons pas que l'incirconcision n'est pas considérée comme une condition d'acquisition. Ce principe est tiré de ce Pessa'h qu'ils firent au Galgal, car il est vraisemblable qu'ils le gérèrent selon la loi, qu'ils étaient purs et circoncis, or dans le désert la majorité d'Israël ne se circoncit qu'après avoir traversé le Jourdain ; ils traversèrent le onzième Nissan, et ce jour‑là ils ne circoncirent pas à cause de la faiblesse du voyage mais seulement le lendemain, le 11 Nissan ; et la plupart étaient impurs par contact avec des morts, tombés au cours des quarante années au désert. Ainsi, de force ils acceptèrent la première dilution du troisième jour le 10 Nissan alors qu'ils étaient incirconcis, car s'ils eussent attendu le 11 Nissan pour la première dilution, celle‑ci eût été au troisième jour de leur impureté, alors la seconde dilution tombant le 15 Nissan, septième jour de leur impureté, ils n'auraient pu faire le Pessa'h le 14 Nissan. Tout cela prouve que l'incirconcis reçoit la dilution.

Il est enseigné antérieurement par Rabba Ada bar Ahava : Il n'y a

pas de différence

entre une grande bamah et une petite bamah sauf pour les Pessa'him et les obligations qui ont une date fixe,

que la communauté offre sur la grande mais pas sur la petite; toutefois les autres obligations qui n'ont pas de date fixe, même sur la grande la communauté ne les offrait pas.

Il lui répondit

Rav Ada bar Ahava :

Car d'où l'as‑tu ? C'est Rabbi Shimon ! puisqu'il dit : il n'y a pas de différence entre une grande bamah et une petite bamah sauf pour les Pessa'him et pour les obligations qui ont une date fixe.

De plus il lui dit :

Traduis ta 'mishna',

la baraïta que tu as citée qui précise que les obligations datées sont offertes sur la grande bamah, qui traite précisément

de l'olah de l'obligation,

telles que les olot des tamidim et des musafim, parce que

il y a l'olah de la libéralité

qui est offerte sur la petite bamah ; mais le chatat d'obligation, bien qu'il ait un temps fixé, comme les boucs des pèlerins, n'était pas offert sur la grande bamah

car si

c'était l'intention de la baraïta d'inclure aussi le chatat d'obligation, il y aurait difficulté : est‑il concevable qu'un chatat soit offert en libéralité ? Or l'on n'en trouve pas d'exemple qui soit offert sur la petite bamah, et tout ce qui n'a pas son analogue offert en libéralité sur la petite bamah n'est pas offert sur la grande bamah même s'il est daté.

Et des paroles de la baraïta nous apprenons que l'on n'offrait sur la grande bamah que les korbanot dont on trouve parmi eux des korbanot de libéralité qui sont offerts aussi sur la petite bamah ; car nous avons enseigné "sauf les Pessa'him et les obligations qui ont une date fixe" — pourquoi donc mentionna‑t‑on les Pessa'him en particulier, puisqu'ils sont compris parmi les obligations datées ? Il faut nécessairement distinguer entre eux et dire que seules les Pessa'him sont offertes sur la grande bamah même si parmi eux on n'offrait rien sur la petite bamah, tandis que les autres obligations datées sont offertes sur la grande bamah seulement dans le cas où il existe parmi eux des offrandes qui s'offrent sur la petite bamah en tant que libéralité.

Et l'on objecte :

Et en outre on prend aussi

ce que nous avons enseigné en la baraïta "les obligations datées"

dans la menah, car il y a

une menah

de havaitin,

qui est l'oblation du grand prêtre, et qui a son temps fixé chaque jour matin et soir, et elle n'est apportée que sur une grande bamah car c'est un korban de la communauté, et il y a une menah qui s'offre aussi sur la petite bamah quand elle vient en libéralité.

Et l'on résout :

Voilà l'avis

du tanna dans la baraïta, que

il n'y a pas de menah sur la bamah.

Et si tel est, il est impossible selon la baraïta qu'une menah datée soit apportée sur une grande bamah.

Nous avons appris dans la Mishna :

Ils vinrent à Shilo ...

et il n'y avait là de toit que des pierres dessous et des tentures dessus.

Et l'on interroge dans ce passage :

De quoi témoignent ces mots

qu'il en était ainsi là ?

Et l'on explique :

Rabi Hayya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yochanan : Il est écrit un verset qui dit "et il l'amena à la maison du Seigneur, Shilo", ainsi ce serait une maison. Et ailleurs il est écrit "et il abandonna la demeure, Shilo, la tente d'habitation était parmi les hommes", donc ce serait une tente. Et il est écrit "il se dégoûta de la tente de Joseph, et il ne choisit pas la tribu d'Ephraim".

Ces termes sont appliqués à Shilo, et il est dit de lui aussi la formule "tente"

Comment donc

doit‑on concilier ces lectures scripturaires qui paraissent contradictoires l'une à l'autre ? Il faut nécessairement dire que le texte apprend

qu'il n'y avait pas de plafond là, mais des pierres dessous,

dans les murs de la maison, et c'est pourquoi on l'appelle "maison", et

des tentures

les couvraient

par‑dessus,

et c'est pourquoi on l'appelle "tente".

Nous avons appris dans la Mishna :

Les choses saintes légères

et le second tithe se mangent à Shilo

dans tout lieu d'où l'on voit.

Et l'on interroge :

Que signifient ces mots

qu'ils se mangent en tout endroit d'où l'on voit Shilo ?

Et l'on résout :

Rabbi Elazar dit au nom de Rabbi Oshaïa : car l'Écriture a dit

après "que vous entrerez à la demeure de repos" qui est Shilo, "

Prends garde à toi, de peur que tu n'apportes tes olot en tout lieu que tu vois".

Nous en déduisons

qu'en tout lieu que tu vois tu n'offres pas, mais tu manges en tout lieu que tu vois !

Et nous objectons :

Dis plutôt : partout où tu vois, tu n’offres pas, mais tu égorges

que même l’abattage est permis

partout où tu vois ?

Et nous répondons :

Rabbi Yanai a dit : l’Écriture dit : «

car seulement au lieu que choisira l’Éternel,

là tu offriras

tes holocaustes

et là tu feras ».

Il ressort que le « faire », c’est-à-dire l’abattage, devra avoir lieu au même endroit que l’offrande, c’est-à-dire à l’entrée du Tabernacle, et non dans tout endroit d’où l’on voit.

Rav Avdimi bar Hama a dit :

la source autorisant la consommation des kodachim kalim dans tout endroit d’où l’on voit Chilo,