Zéva'him 115b (קטו:) — le Talmud en français

Et puisqu’il est apte [à être offert] à l’intérieur, il est passible à son sujet [s’il l’offre] à l’extérieur,

comme [l’a dit] Rav Houna au nom de Rav.

Car Rav Houna a dit au nom de Rav : un acham qui a été détaché

du statut d’offrande après que son propriétaire a obtenu l’expiation par un second [sacrifice], et a été remis

au pâturage,

c’est-à-dire remis au berger jusqu’à ce qu’un défaut y apparaisse,

et qu’on l’égorge

avant qu’un défaut y soit apparu,

sans précision,

même sans intention de l’offrir comme olah,

il est apte

lui-même

comme olah ;

et il en va de même pour un acham dont le délai n’est pas achevé : il est lui-même apte comme olah lorsqu’on l’égorge explicitement avec l’intention de l’offrir comme olah.

Nous avons appris dans la Michna :

celui qui offre de la chair de 'hatat

à l’extérieur est exempt.

Nos maîtres ont enseigné : d’où sait-on que celui qui offre de la chair de 'hatat

extérieure,

de la chair d’acham, et de la chair

des autres

saints des saints,

c’est-à-dire les agneaux de Chavouot,

de la chair de sacrifices de moindre sainteté, et du reste

de l’offrande

de l’omer

après la kemitsa,

des deux pains

qui viennent à Chavouot,

du pain de proposition et des restes d’offrandes

après la kemitsa, à l’extérieur,

qu’il est exempt ? Le verset dit

dans le passage des sacrifices égorgés à l’extérieur : « ce qui sera offert comme

olah »,

et nous l’interprétons :

de même que l’olah est apte à être offerte

sur l’autel,

de même tout ce qui est apte à être offert

est passible à son sujet à l’extérieur ; ce qui n’est pas le cas de tous ceux-ci, qui sont mangés et ne montent pas sur l’autel .

D’où sait-on que celui qui verse

de l’huile sur l’offrande,

qui mélange

l’offrande,

qui réduit en morceaux

l’offrande en fragments,

qui sale

le sacrifice,

qui agite

l’offrande,

qui approche

l’offrande vers l’autel,

qui dispose

le pain de proposition sur

la table, qui prépare les lampes, et qui prend la poignée

de l’offrande,

et qui reçoit le sang

dans un récipient depuis le sacrifice, si l’un d’entre eux accomplit l’une de ces actions

à l’extérieur, qu’il soit passible ?

Le verset dit : « ce qui sera offert comme olah ou sacrifice »,

et nous l’interprétons :

de même que l’offrande, qui est l’achèvement du service,

puisqu’aucun autre service ne la suit,

de même tout ce qui est l’achèvement du service ,

comme celui qui verse [le vin] et celui qui brûle l’encens, la poignée ou l’offrande des cohanim, est passible à son sujet à l’extérieur ; ce qui n’est pas le cas de tous les services énumérés ici, qui ne sont pas l’achèvement du service, puisqu’un autre service les suit .

Nous avons appris dans la Michna :

avant que le Tabernacle ne fût érigé,

les bamot étaient permises et le service était accompli par les premiers-nés.

Rav Hanna bar Rav Ketina était assis devant Rav ‘Hisda, et il était assis

Rav ‘Hisda

et disait

le verset qui est dit [Exode 24, 5] au sujet des sacrifices qu’ils offrirent au mont Sinaï avant le don de la Torah : «

Il envoya les jeunes gens des enfants d’Israël

et ils offrirent des olot et immolèrent des chlamim. » Le fait qu’il récitât tout le verset d’un seul tenant montre clairement qu’il l’interprétait ainsi : ce furent les premiers-nés qui offrirent [les sacrifices].

Il lui dit

Rav Hanna à Rav ‘Hisda :

« Ainsi a dit Rav Assi : et ils ont interrompu ! »

À partir de ce jour, le service cessa d’être accompli par les premiers-nés, et depuis le don de la Torah, ce furent les cohanim qui accomplirent le service .

Rav ‘Hisda pensa

que

pour réfuter

Rav Hanna

à partir de la Michna,

car nous y avons appris que, jusqu’à l’érection du Tabernacle, les premiers-nés accomplissaient le service, et que leur service n’avait pas cessé avant le don de la Torah.

Mais avant qu’il ne formulât de nouveau son objection,

il entendit

Rav Hanna

qui disait au nom de Rav Ada bar Ahava : « L’olah qu’Israël a offerte dans le désert

avant le don de la Torah, comme il est dit dans le verset précité : « Il envoya les jeunes gens des enfants d’Israël »,

ne requiert ni dépouillement ni découpe,

mais elle est offerte sur l’autel avec sa peau.

C’est pourquoi il ne formula pas son objection à partir de la Michna, mais

Rav ‘Hisda le réfuta

à partir d’une

b’raïta qui les rend tous identiques,

d’où l’on peut objecter à toutes les paroles de Rav Hanna :

Car il a été enseigné : avant que le Tabernacle ne fût érigé, les bamot étaient permises, et le service

était

accompli par les premiers-nés ; et tout

était

apte à être offert

sur les bamot :

bétail domestique, animal sauvage et oiseau,

108, mâles et femelles, sans défaut et atteints d’un défaut, purs —

mais non impurs.

Et tout,

c’est-à-dire tous les sacrifices, ne

furent offerts

que comme

olot.

Et l’olah qu’Israël a offerte dans le désert requiert le dépouillement et la découpe.

Et les non-Juifs,

même

à l’époque actuelle, sont autorisés à agir ainsi,

à offrir sur des bamot tout ce qui est énuméré plus haut, car l’offrande sur des bamot ne leur a pas été interdite.

Cette baraïta fournit donc une objection à Rav Hanna, tant au sujet de ce qu’il a dit — que le service des premiers-nés avait cessé au don de la Torah — alors que nous avons appris dans la baraïta qu’ils l’accomplirent jusqu’à l’érection du Tabernacle, qu’au sujet de l’olah qu’ils apportèrent dans le désert : nous avons appris dans la baraïta qu’elle requiert le dépouillement et la découpe, tandis que Rav Hanna a dit qu’elle ne les requiert pas ?

Et nous répondons :

cela dépend d’une divergence entre les Tannaïm,

qui ont divergé au sujet de la règle du service accompli par les premiers-nés.

Car il a été enseigné

: au sujet de la limitation du peuple au mont Sinaï avant le don de la Torah, il est dit : «

Et les cohanim qui s’approchent de l’Éternel se sanctifieront. »

C’est-à-dire que les cohanim habitués à s’approcher de l’Éternel et à offrir les sacrifices se sanctifieront en s’abstenant de monter sur la montagne.

Rabbi Yehoshoua ben Kor’ha dit : c’est l’abstention des premiers-nés.

Car les « cohanim » mentionnés dans ce verset sont les premiers-nés, auxquels il fut ordonné de s’abstenir de la montagne. La baraïta partage donc son opinion : au moment du don de la Torah, le service était encore accompli par les premiers-nés.

Rabbi dit : c’est l’abstention de Nadav et Avihou.

Ce sont eux les cohanim qui s’approchent de l’Éternel et auxquels il fut ordonné de s’abstenir, puisqu’ils étaient devenus cohanim pour le service au mont Sinaï. Rav Hanna partage donc leur opinion : depuis le Sinaï, les premiers-nés ne furent plus appelés « cohanim », car depuis lors le service est accompli par les cohanim.

Et nous objectons :

il est certes compréhensible, selon celui qui dit que c’est l’abstention de Nadav et Avihou, que c’est ce qui est écrit

lorsqu’ils moururent : «

C’est ce qu’a dit l’Éternel : Je serai sanctifié par ceux qui M’approchent. »

Et où l’a-t-Il dit ? Dans l’abstention qui leur fut ordonnée au mont Sinaï, comme il est dit : « de peur que l’Éternel ne fasse irruption parmi eux » ; et puisqu’ils ne prirent pas garde de s’abstenir du sanctuaire lors de l’érection du Tabernacle, Il fit irruption parmi eux.

Mais selon celui qui dit que c’est l’abstention des premiers-nés, où est-il fait allusion

à l’avertissement concernant la mort de Nadav et Avihou donné auparavant à Moïse, et à quoi le verset fait-il allusion lorsqu’il dit : « C’est ce qu’a dit l’Éternel » ?

Et nous répondons : l’intention du verset renvoie à ce qui est

écrit

le jour où Moïse reçut l’ordre concernant le travail du Tabernacle : «

Je m’y réunirai avec les enfants d’Israël et Je serai sanctifié par Ma gloire » ; ne lis pas “par Ma gloire”, mais “par Mes honorés” ! Cette parole, le Saint, béni soit-Il, la dit à Moïse,

et lui fit allusion que, le jour où Sa Présence résiderait dans le Tabernacle, Il serait sanctifié par Ses honorés,

mais ils ne surent pas

qui étaient les honorés

jusqu’à la mort des fils d’Aharon !

Lorsque moururent les fils d’Aharon,

et qu’il sut qu’ils étaient les honorés,

il lui dit

à Aharon :

« Aharon, mon frère, tes fils ne sont morts que

pour

sanctifier sur eux l’honneur du Lieu,

afin de faire savoir qu’Il est redoutable envers Ses familiers : Il sévit contre les justes pour les fautes minimes qu’ils ont commises, et à plus forte raison contre les méchants. Telle est l’intention du verset : “C’est ce qu’a dit l’Éternel : Je serai sanctifié par ceux qui M’approchent”, car Il avait dit à Moïse : “Je serai sanctifié par Ma gloire”, c’est-à-dire : par Mes honorés et Mes familiers, Je serai sanctifié. »

Lorsque Aharon sut que ses fils étaient connus du Lieu, il se tut et reçut une récompense pour son silence. Comme il est dit : “Et Aharon se tut”

: il se tut en effet [et la récompense qu’il reçut tient à ce que la parole, dans le passage relatif à ceux qui sont en état d’ivresse, qui vient après cet épisode, lui fut adressée à lui seul et non à Moïse].

De même, au sujet de David, il est dit : “Garde le silence devant l’Éternel et attends-Le”,

ce qui signifie :

même s’Il fait tomber pour toi des victimes, tais-toi ! De même, au sujet de Salomon, il est dit : “Il y a un temps pour se taire et un temps pour parler.” Parfois, un homme se tait et reçoit une récompense pour son silence, et parfois il parle et reçoit une récompense pour sa parole.

Et c’est ce que Rabbi ‘Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : que signifie ce qui est écrit : “Dieu est redoutable depuis Tes sanctuaires” ? Ne lis pas “depuis Tes sanctuaires”, mais “par Tes sanctifiés”.

Et voici son explication : quand est-Il « redoutable » ?

Lorsque le Saint, béni soit-Il, exerce le jugement [c’est-à-dire « Elohim », qui est l’attribut du jugement],

sur Ses saints,

Il est

craint, exalté et loué,

par le fait qu’Il sévit même contre les justes.

La Guemara revient aux paroles de Rav Hanna : nous trouvons certes une source à ses paroles, selon lesquelles le service des premiers-nés cessa depuis le Sinaï.

Mais

il reste

une difficulté concernant l’olah :

ce qu’il a dit, à savoir que l’olah du désert ne requiert pas le dépouillement ni la découpe, alors que Rav ‘Hisda lui a objecté ce que nous avons appris dans la baraïta : qu’elle les requiert ?

Et nous répondons :

cela dépend d’une divergence entre deux Tannaïm.

Car il a été enseigné : Rabbi Ichmaël dit : les règles générales furent dites au Sinaï, et les règles particulières furent dites dans la Tente d’assignation.

Selon lui, seules les règles générales des lois des sacrifices furent dites au Sinaï, comme : « Tu me feras un autel de terre et tu sacrifieras sur lui tes olot », mais les détails de leurs lois, comme le dépouillement et la découpe, furent dits ensuite dans la Tente d’assignation. Il s’ensuit que, selon Rabbi Ichmaël, l’olah du désert, qui eut lieu au Sinaï, n’avait pas encore été soumise au dépouillement ni à la découpe, et que Rav Hanna suit l’opinion de Rabbi Ichmaël.

Rabbi Akiva dit : les principes généraux et les détails furent énoncés au Sinaï, répétés dans la Tente de la Rencontre, et énoncés une troisième fois dans les plaines de Moab

lorsque Moïse leur dit le Michné Torah ; et selon ses paroles, l’ola du désert requiert le dépouillement de la peau et le découpage, et c’est là la raison du tanna de la baraïta, qui l’assujettit au dépouillement de la peau et au découpage, car ces lois avaient déjà été énoncées au Sinaï .

Le maître a dit : tous sont aptes à être offerts

animal, animal sauvage et oiseau, etc.

Et nous nous sommes interrogés :

d’où cela ressort-il

que tout est apte à être offert sur une bama ?

Et nous l’expliquons :

Rav Houna dit : l’Écriture dit : « Noé bâtit un autel pour l’Éternel et prit de tout le bétail pur et de tout l’oiseau pur » ;

nous apprenons de là que

l’animal et l’oiseau

sont offerts,

selon son sens littéral,

et de là, nécessairement, nous apprenons également que

l’animal sauvage

est offert, car l’animal sauvage

est effectivement compris dans la catégorie de l’animal.