Zéva'him 114b (קיד:) — le Talmud en français

Il se trouve apparemment que quiconque offre un sacrifice dont le temps n’est pas venu, même s’il l’offre à l’intérieur,

doit aussi être frappé

de coups pour cette interdiction, car l’interdiction de « Vous ne ferez pas » fut dite à Guilgal, même pour le haut lieu public qui se trouvait là, dans la Tente de la Rencontre — et la Tente de la Rencontre est considérée comme l’intérieur — ; on apprend donc de là une mise en garde contre quiconque offre à l’intérieur un sacrifice dont le temps n’est pas venu.

Pourquoi Rabbi Zeïra a-t-il donc dit :

qu’il ne reçoit pas de coups pour un sacrifice dont le temps n’est pas venu offert à l’intérieur ? Car

l’Écriture l’a détournée

pour rendre impropre le sacrifice dont le temps n’est pas venu, à la différence de tous les autres sacrifices impropres, dont l’offrande fait transgresser l’interdiction de « Il ne sera pas agréé », énoncée à propos des sacrifices présentant un défaut, et à partir de laquelle tous les sacrifices impropres ont été inclus ; et l’Écriture a détourné l’interdiction concernant le sacrifice dont le temps n’est pas venu

vers un commandement positif

supplémentaire, écrit à propos du sacrifice dont le temps n’est pas venu, celui qui n’est pas resté sept jours sous sa mère, afin d’enseigner que le sacrifice dont le temps n’est pas venu n’est pas inclus parmi tous les sacrifices impropres et qu’il n’y a pas en lui l’interdiction de « Il ne sera pas agréé », mais seulement ce commandement positif. Toutefois, selon les paroles de Rech Lakich, le sacrifice dont le temps n’est pas venu devrait encore entraîner des coups en raison de l’interdiction de « Vous ne ferez pas », qui enseigne que le sacrifice dont le temps n’est pas venu offert à l’intérieur est interdit ?

Et nous répondons :

Peut-être que ces paroles

que Rabbi Zeïra a dites, selon lesquelles le sacrifice dont le temps n’est pas venu n’entraîne pas de coups, s’appliquent

aux rabbins

qui se sont opposés à Rabbi Chim’on dans notre Michna et qui n’interprètent pas « Vous ne ferez pas » comme visant le sacrifice dont le temps n’est pas venu offert à l’extérieur — [et selon leur opinion, cette interdiction ne fut dite que pour l’offrande des obligations à Guilgal] —, mais

selon Rabbi Chim’on,

qui impose des coups pour le sacrifice dont le temps n’est pas venu en raison de « Vous ne ferez pas »,

il en va de même :

celui qui offre à l’intérieur un sacrifice dont le temps n’est pas venu transgresse cette interdiction et reçoit des coups !

Rav Na’hman bar Its’hak dit :

Rabbi Chim’on reconnaît qu’il ne reçoit pas de coups pour l’offrande à l’intérieur d’un sacrifice dont le temps n’est pas venu. En effet, bien que l’interdiction « Vous ne ferez pas » ait été dite à Guilgal également à propos de celui qui offre à l’intérieur, sur le haut lieu public, on ne peut pas l’appliquer à quiconque offre à l’intérieur un sacrifice dont le temps n’est pas venu, car seulement

l’intérieur de Guilgal est considéré comme l’extérieur par rapport à Silo !

Cela tient au fait que le haut lieu de Guilgal n’était pas un endroit apte à l’offrande des sacrifices obligatoires de l’individu, et cela ne ressemble pas aux autres sacrifices dont le temps n’est pas venu : dans leur cas, l’inaptitude se trouve dans le sacrifice, tandis que l’endroit intérieur est apte, et l’interdiction de « Vous ne ferez pas » ne s’applique pas ; elle ne concerne que le sacrifice dont le temps n’est pas venu égorgé à l’extérieur, et nous ne trouvons pas d’interdiction visant le sacrifice dont le temps n’est pas venu offert à l’intérieur.

Rabba dit : la raison de Rabbi Chim’on,

selon lequel celui qui égorge à l’extérieur un sacrifice actuellement impropre transgresse une interdiction, puisqu’il sera apte plus tard, est

comme il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Chim’on dit : d’où sait-on que celui qui sacrifie le sacrifice pascal sur le haut lieu d’un particulier, au moment où les hauts lieux sont interdits,

dans le désert, à l’époque de Silo ou à l’époque du Temple,

est soumis à une interdiction ? Le verset dit : « Tu ne pourras pas sacrifier le sacrifice pascal

dans l’une de tes portes », c’est-à-dire sur un haut lieu qui se trouve en tout endroit.

Aurait-on pu dire que cela vaut également au moment où les hauts lieux sont autorisés,

et qu’il transgresse une interdiction s’il offre le sacrifice pascal sur le haut lieu d’un particulier ?

Le verset dit : « Dans l’une de tes portes. » Je ne te l’ai dit que lorsque tout Israël entre par une seule porte.

C’est-à-dire au moment où les hauts lieux sont interdits, de sorte qu’on n’offre que dans un seul endroit.

Et nous soulevons une difficulté :

Quand

celui qui sacrifie le sacrifice pascal sur le haut lieu d’un particulier transgresse-t-il cette interdiction ?

Si l’on dit : après le milieu du jour,

du quatorze Nissan, c’est-à-dire au moment de son offrande,

ne devrait-il pas aussi être passible de retranchement ?

Car il a égorgé à l’extérieur un sacrifice apte à être offert à l’intérieur.

Mais n’est-ce pas

qu’il a égorgé le sacrifice pascal

avant le milieu du jour,

alors que le moment de son offrande n’était pas encore arrivé ? Il n’y a donc pas de retranchement, puisqu’il n’était pas apte à être offert à l’intérieur ; toutefois, il transgresse une interdiction, puisqu’il sera apte à être offert après le milieu du jour. Rabbi Chim’on apprend de là que même pour un sacrifice dont le temps n’est pas venu, s’il l’a égorgé à l’extérieur, il transgresse une interdiction.

Et nous repoussons cette réponse :

Non, en réalité,

la baraïta parle de celui qui l’a égorgé

après le milieu du jour,

et malgré cela il n’est pas passible de retranchement, car

il se trouve au moment où les hauts lieux sont autorisés,

c’est-à-dire à Guilgal, ou à Nob et Gabaon, où les hauts lieux étaient autorisés à tout particulier pour y offrir des sacrifices de vœu ou de don volontaire. Mais le sacrifice pascal, qui est une obligation, n’est offert que sur un haut lieu public. [Le sacrifice pascal est considéré comme un sacrifice public, car tout Israël l’offre ensemble ; il est donc offert sur un haut lieu public, à la différence des sacrifices obligatoires de l’individu, qui ne sont absolument pas offerts au moment où les hauts lieux sont autorisés.]

Et, au moment où les hauts lieux sont autorisés, il est dit : « Tu ne pourras pas sacrifier », pour enseigner qu’il ne faut pas offrir le sacrifice pascal ni aucun sacrifice obligatoire] sur le haut lieu d’un particulier [mais il n’y a pas de retranchement, car c’est le moment où les hauts lieux sont autorisés]. Ce sacrifice pascal n’est pas un sacrifice dont le temps n’est pas venu, puisqu’il est actuellement apte à être offert sur un haut lieu public ; Rabbi Chim’on ne peut donc pas apprendre de là que, pour tout sacrifice dont le temps n’est pas venu offert à l’extérieur, on transgresse une interdiction.

Et nous nous étonnons :

Mais

la baraïta

dit : « au moment où les hauts lieux sont interdits » ?

Et nous répondons : l’intention de la baraïta est le moment où il y a

interdiction du haut lieu pour lui,

c’est-à-dire pour le sacrifice pascal, qui est interdit sur le haut lieu d’un particulier, mais c’est le moment où il y a

autorisation du haut lieu pour son prochain,

c’est-à-dire pour les sacrifices holocaustes et les sacrifices de paix de vœu et de don volontaire, qu’il est permis d’offrir sur le haut lieu d’un particulier au moment où les hauts lieux sont autorisés.

Selon cela, l’explication de la fin de la baraïta — « Aurait-on pu dire que cela vaut également au moment où les hauts lieux sont autorisés » — est la suivante : aurait-on pu penser qu’il serait interdit d’offrir le sacrifice pascal avant le milieu du jour sur le haut lieu d’un particulier, alors qu’à ce moment il est offert comme sacrifice de paix, puisque le sacrifice pascal, lorsqu’il n’est pas offert en son temps, est un sacrifice de paix, et que les sacrifices de paix sont permis sur le haut lieu d’un particulier ? Le verset dit : « Dans l’une de tes portes. » Je ne te l’ai dit que lorsque tout Israël entre par une seule porte, c’est-à-dire après le milieu du jour, quand tous viennent au haut lieu public offrir leurs sacrifices pascals.

Nous avons appris dans la Michna : lequel est le

sacrifice dont le temps n’est pas venu chez son propriétaire ? L’homme atteint d’un écoulement, la femme atteinte d’un écoulement, la femme qui a accouché et le lépreux qui ont offert à l’extérieur leurs sacrifices expiatoires et leurs sacrifices de culpabilité.

Et nous soulevons une difficulté :

Et

si

ces

hommes atteints d’un écoulement, ces femmes atteintes d’un écoulement et ces femmes qui ont accouché

sont-ils passibles de sacrifices de culpabilité ?

Pourquoi avons-nous enseigné qu’ils ont offert « leurs sacrifices de culpabilité » à l’extérieur ? [Dans la version de celui qui pose la difficulté, les mots « et le lépreux » ne figuraient pas.]

Et nous répondons :

Zeïra dit : enseigne

dans la Michna

« le lépreux » avec eux !

Et le lépreux apporte un sacrifice de culpabilité.

Nous avons encore appris plus loin dans la Michna :

leurs holocaustes et leurs sacrifices de paix

à l’extérieur.

Et nous soulevons une difficulté :

Et

si

ceux-ci sont-ils passibles de sacrifices de paix ?

Car même le lépreux n’a pas de sacrifice de paix.

Et nous répondons :

Rav Chechet dit : enseigne

également dans la Michna

« le naziréen » !

Et celui-ci est tenu d’apporter un sacrifice de paix.

Et nous concluons :

quant à Zeïri,

c’est-à-dire l’ajout du « lépreux » qu’a fait Zeïra,

les tanaïm l’ont fixé

dans la Michna, et y ont également enseigné « et le lépreux » ; mais

quant à Rav Chechet,

c’est-à-dire l’ajout du « naziréen »,

les tanaïm ne l’ont pas fixé

à l’intérieur de la Michna ; nous répondons seulement ainsi dans la Guemara, comme dans tous les cas où il est dit dans le Chass : « il manque dans la Michna ».

Rabbi ‘Helkya bar Tovi dit :

ce que nous avons appris dans la Michna, à savoir que l’homme et la femme atteints d’un écoulement qui ont offert leurs sacrifices de culpabilité à l’extérieur avant que le moment ne soit venu, alors que les propriétaires sont tenus de les apporter, sont exempts de retranchement et d’interdiction [selon les rabbins ; et selon Rabbi Chim’on, ils sont passibles d’une interdiction], puisqu’ils ne sont pas aptes à être présentés à l’entrée de la Tente de la Rencontre,

n’a été enseigné

ainsi

que

dans le cas où il a égorgé le sacrifice de culpabilité à l’extérieur

pour son nom,

au nom d’un sacrifice de culpabilité [et il en va de même s’il les a égorgés sans intention particulière, car sa règle est celle de celui qui égorge pour son nom], puisque leur sacrifice de culpabilité n’est pas encore apte à être offert à l’intérieur.

Mais

s’il a égorgé le sacrifice de culpabilité à l’extérieur

sans son nom,

mais au nom d’un autre sacrifice, par exemple au nom d’un holocauste,

il est passible

en raison des sacrifices égorgés à l’extérieur,

puisqu’il est apte

à être reçu sous ce nom à l’intérieur. D’un autre côté, le changement du nom du sacrifice, de sacrifice de culpabilité en holocauste, ne le rend pas impropre ; il se trouve donc qu’il est apte à être offert avec une pensée

sans son nom à l’intérieur !

Cela ne concerne précisément que le sacrifice de culpabilité, qui est apte lorsqu’il est offert sans son nom, mais qui ne s’acquitte alors pas de l’obligation du propriétaire. En revanche, pour le sacrifice expiatoire, qui devient impropre par une pensée sans son nom, il en est exempt même s’il l’a égorgé sans son nom à l’extérieur ; c’est pourquoi Rabbi ‘Helkya n’a pas discuté de son cas.

Et nous avons objecté à ce sujet :

S’il en est ainsi,

dans le cas où l’on a abattu l’acham à l’extérieur,

ne devrions-nous pas également être passibles lorsqu’on l’a abattu pour son nom ? Puisqu’il est apte

à être offert, du fait qu’on peut l’abattre avec l’intention

de ne pas le faire pour son nom à l’intérieur.

Et nous répondons :

il n’a pas subi l’arrachement

! Tant qu’on ne l’a pas détaché de sa désignation par une intention qui n’est pas pour son nom, il n’est pas considéré comme apte à être offert ; car un acham anonyme n’est pas destiné à être ainsi détaché de sa désignation.

Rav Houna lui objecta : as-tu donc une chose qui ne soit pas valide

si on l’a abattue

pour son nom,

comme cet acham, dont le temps n’est pas venu et qui est impropre à être offert,

et qui soit valide

du fait qu’on l’a abattu

pas pour son nom ? Cela ne ressemble pas à ce que nous avons appris : « Tous les sacrifices qui ont été abattus sans que ce soit pour leur nom sont valides », car cela ne concerne que les sacrifices qui sont valides lorsqu’ils sont offerts pour leur nom ; mais nous ne trouvons pas qu’un sacrifice « pas pour son nom » soit préférable à celui qui est offert pour son nom.