Zéva'him 114a (קיד.) — le Talmud en français

Et nous expliquons :

pour le quadrupède ayant eu des rapports et celui avec lequel on a eu des rapports

il est compréhensible que le verset ait eu besoin de l’exclusion « devant la Demeure de l’Éternel », parce que

tu peux trouver

qu’ils étaient initialement aptes à être offerts, par exemple

s’ils ont d’abord été consacrés, puis qu’ils ont eu des rapports,

et sont devenus impropres. Ainsi, il n’y a pas lieu de les exclure de « à l’entrée de la Tente d’assignation », car on aurait pu expliquer ainsi le verset : « mais ils ne l’ont pas apporté à l’entrée de la Tente d’assignation », à ce moment-là, lorsqu’il était encore apte à être apporté, et maintenant il l’a offert à l’extérieur : il est passible.

Mais

c’est encore difficile :

l’animal réservé et l’animal objet d’un culte idolâtre,

qui eux aussi ont été exclus par la Michna de « devant la Demeure de l’Éternel ». Or il est impossible d’établir que ces animaux impropres ont d’abord été consacrés, puis sont devenus réservés et objets d’un culte idolâtre, car l’interdit d’animal réservé ou objet d’un culte idolâtre ne s’applique pas à eux après leur consécration, puisqu’ils ne lui appartiennent plus, étant donné que

nul ne peut interdire une chose qui ne lui appartient pas !

Il faut donc nécessairement parler d’un cas où ils étaient réservés et objets d’un culte idolâtre avant la consécration ; dès lors, ils n’ont jamais été aptes à l’offrande et il était possible de les exclure de « à l’entrée ». Pourquoi donc a-t-il fallu l’exclusion du verset « devant la Demeure de l’Éternel » ?

Et nous répondons : même pour l’animal réservé et l’animal objet d’un culte idolâtre, l’exclusion est énoncée dans un cas où ils ont été consacrés, puis rendus réservés et objets d’un culte idolâtre, et où ils étaient initialement aptes à être amenés à l’entrée de la Tente d’assignation. Nous trouvons une manière par laquelle le statut d’animal réservé et d’animal objet d’un culte idolâtre peut s’appliquer à eux même après leur consécration :

dans le cas des animaux consacrés de sainteté légère, et selon l’opinion de Rabbi Yossi HaGalili, qui dit que les animaux consacrés de sainteté légère appartiennent à leurs propriétaires.

Ainsi, les propriétaires peuvent les interdire comme animaux réservés et objets d’un culte idolâtre même après les avoir consacrés.

Car il a été enseigné dans une baraïta :

il est dit à propos de l’offrande de culpabilité pour détournement, [qu’apporte celui qui nie devoir de l’argent à son prochain et lui prête serment mensonger, puis l’avoue] :

« Il a commis une infidélité envers l’Éternel

et a nié son prochain. » Et nous interprétons les mots « envers l’Éternel et a nié son prochain » comme imposant une offrande de culpabilité pour les choses qui relèvent à la fois de l’Éternel et de son prochain :

pour inclure les animaux consacrés de sainteté légère,

pour lesquels il est passible d’une offrande de culpabilité pour détournement s’il les a reniés, parce que

« ils sont son bien ; telles sont les paroles de Rabbi Yossi HaGalili ».

Il en va de même : ils sont considérés comme son bien en ce qui concerne la possibilité de les interdire comme animaux réservés et objets d’un culte idolâtre. Il faut donc les exclure de « devant l’Éternel » lorsqu’ils ont été interdits après leur consécration. Et la Guemara détaille tous les animaux impropres à l’offrande pour lesquels la Michna dispense celui qui les offre à l’extérieur, en raison de l’exclusion « devant la Demeure de l’Éternel » : comment peut-on trouver pour eux un cas où ils étaient aptes à l’offrande et sont ensuite devenus impropres ?

:

l’animal ayant eu des rapports et celui avec lequel on a eu des rapports —

une faute de débauche

est la cause de leur impropriété, et elle s’applique également aux offrandes déjà consacrées, bien qu’elles ne lui appartiennent plus.

L’animal réservé et l’animal objet d’un culte idolâtre,

bien que leur impropriété provienne de

l’idolâtrie

et ne s’applique pas à une chose qui ne lui appartient pas, néanmoins

dans le cas des animaux consacrés de sainteté légère

l’impropriété s’applique, comme indiqué plus haut.

Le salaire d’une prostituée et le prix d’un chien ne s’appliquent pas aux offrandes déjà consacrées ; il est donc impossible que leur consécration ait précédé leur impropriété. De même,

le mélange d’espèces

et

l’animal né par césarienne

ne peuvent pas non plus voir leur consécration précéder leur impropriété, car dès leur naissance ils sont impropres à l’offrande. L’exclusion n’est donc nécessaire pour eux que

pour les petits d’animaux consacrés,

dont la mère était consacrée pour une offrande ; ils étaient donc aptes à être amenés à l’entrée de la Tente d’assignation et à être offerts alors qu’ils étaient encore dans le ventre de leur mère, avec elle. Il se trouve ainsi que leur consécration a précédé leur impropriété, laquelle ne les empêche d’être offerts avec leur mère qu’à partir de leur naissance. C’est pourquoi il est impossible de les exclure du verset « ils ne l’ont pas apporté à l’entrée de la Tente d’assignation », et la Michna a dû les exclure du verset « devant la Demeure de l’Éternel ».

Il ne faut pas s’étonner de la manière dont l’impropriété de salaire d’une prostituée et de prix d’un chien peut s’appliquer aux petits d’animaux consacrés : cette impropriété ne pourrait-elle pas s’appliquer aux animaux consacrés, puisqu’ils ne lui appartiennent pas ? Car

il considère que, selon le tanнай de notre Michna, les petits d’animaux consacrés

ne sont

consacrés

qu’

au moment de leur existence,

à leur naissance ;

ils sont consacrés

à ce moment seulement : c’est seulement à leur naissance que la sainteté d’offrande s’applique à eux, et non lorsqu’ils sont encore dans le ventre de leur mère. Il s’agit donc d’un cas où on leur a donné le statut de salaire d’une prostituée ou de prix d’un chien alors qu’ils étaient encore des fœtus ; l’impropriété s’est alors appliquée à eux, puisqu’ils n’étaient pas encore consacrés. Bien qu’ils n’aient pas encore été consacrés lorsqu’ils étaient des fœtus, ils sont considérés comme aptes à être amenés à l’entrée de la Tente d’assignation avec leur mère.

C’est pourquoi un verset est nécessaire pour les exclure. Dans notre Michna, les Sages et Rabbi Chim‘on sont en désaccord au sujet de celui qui abat à l’extérieur une offrande qui est actuellement impropre mais qui deviendra apte ultérieurement : selon les Sages, il est entièrement exempt ; selon Rabbi Chim‘on, il est passible d’une interdiction négative, mais exempt de retranchement. Leur désaccord est enseigné sous trois formes : a.

les animaux présentant des défauts transitoires ; b. les tourterelles qui n’ont pas atteint leur âge requis ; c.

« celui-ci et son petit ».

La Guemara explique :

et ils sont nécessaires

pour nous enseigner leur désaccord dans les trois cas.

Car si l’on avait enseigné

leur désaccord seulement au sujet des

animaux présentant des défauts transitoires,

on aurait pu dire que les Sages ne l’ont exempté que dans leur cas,

parce qu’ils sont répugnants

tant qu’ils portent leur défaut et qu’ils ne sont pas aptes à l’entrée de la Tente d’assignation.

Mais les tourterelles, qui ne sont pas répugnantes, j’aurais pu dire que les Sages sont d’accord avec lui

pour dire qu’il transgresse une interdiction négative, puisqu’elles seront aptes ultérieurement ; c’est pourquoi la Michna a dû enseigner que les Sages sont également en désaccord au sujet de celui qui offre des tourterelles à l’extérieur.

Et si l’on avait enseigné

leur désaccord seulement au sujet des

tourterelles,

on aurait pu dire que Rabbi Chim‘on ne rend passible d’une interdiction négative que dans leur cas,

parce qu’elles n’ont jamais été aptes initialement

et ont été repoussées

ensuite : elles n’ont en réalité jamais été aptes, car leur temps requis n’était pas encore arrivé, et elles ne sont pas tellement repoussées ; c’est pourquoi il est passible d’une interdiction négative pour les avoir offertes à l’extérieur.

Mais les animaux présentant des défauts transitoires,

qui ont été aptes et ont été repoussés,

et dont le rejet est plus important puisqu’ils étaient aptes avant d’être repoussés,

j’aurais pu dire que Rabbi Chim‘on est d’accord avec les Sages

pour dire qu’on ne transgresse pas d’interdiction négative en les abattant, bien qu’ils deviennent aptes ultérieurement. La Michna nous enseigne donc que Rabbi Chim‘on est également en désaccord dans leur cas.

Et si l’on avait enseigné ces deux cas,

on aurait pu dire que les Sages ne dispensent de l’interdiction négative que dans ces deux cas,

parce que

les animaux présentant des défauts transitoires et les tourterelles qui n’ont pas atteint leur temps requis sont

des impropriétés intrinsèques,

et que c’est une impropriété puissante.

Mais « celui-ci et son petit », dont l’impropriété leur vient de l’extérieur,

car la cause de leur impropriété ne se trouve pas en eux, mais tient au fait que leur mère ou leur petit a été abattu le même jour, et que c’est une impropriété faible,

j’aurais pu dire que les Sages sont d’accord

avec

Rabbi Chim‘on

pour dire que celui qui les abat transgresse une interdiction négative. C’est pourquoi

il faut

la clause de « celui-ci et son petit », afin de nous enseigner que les Sages sont également en désaccord dans ce cas.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Rabbi Chim‘on disait : tout ce qui sera apte à être amené ultérieurement relève d’une interdiction négative, mais n’entraîne pas de retranchement. » Et nous demandons à ce sujet : quelle est la raison de Rabbi Chim‘on ? D’où apprend-il que celui qui abat à l’extérieur une offrande impropre transgresse une interdiction négative, puisqu’elle sera apte ultérieurement ? Et nous répondons :

Rabbi Ilaa a dit au nom de Rech Lakich : car le verset dit : « Vous ne ferez pas selon tout ce que nous faisons ici aujourd’hui,

chacun ce qui lui paraît droit. » Voici son explication :

Moïse dit aux enfants d’Israël : lorsque vous entrerez dans le pays

d’Israël, et qu’il vous sera alors permis d’offrir individuellement sur un autel privé, durant les quatorze premières années de la conquête et du partage du pays d’Israël, « vous ne ferez pas » : vous n’offrirez pas chacun vos offrandes obligatoires comme nous les offrons aujourd’hui dans la Demeure du désert, mais « chacun ce qui lui paraît droit ». C’est pourquoi vous n’offrirez là que

« ce qui est droit », vous l’offrirez

, c’est-à-dire les offrandes votives et volontaires, qui ne constituent pas pour lui une obligation, mais sont des offrandes qu’il trouve « droites » à offrir volontairement. Mais les

offrandes obligatoires, vous ne les offrirez pas

du tout individuellement, même sur l’autel public.

La suite du verset dit : « car vous n’êtes pas encore venus jusqu’à présent au repos », qui est Silo, où ils se reposèrent alors de la conquête et du partage. Cela signifie : vous n’offrirez pas les offrandes obligatoires durant le temps de la conquête [lorsque la Demeure se trouve à Guilgal], jusqu’à ce que vous arriviez à Silo ; alors il vous sera permis d’offrir vos offrandes obligatoires.

Il se trouve que toute offrande obligatoire qui incombait à un particulier à l’époque de

Guilgal, par rapport à

l’époque de

Silo, n’avait pas encore atteint son temps requis.

Car, à l’époque de Guilgal, il ne pouvait l’offrir nulle part, mais seulement ultérieurement, lorsqu’ils arriveraient à Silo.

Moïse leur dit donc : « vous ne ferez pas »

ces offrandes à Guilgal. Rabbi Chim‘on en a appris que celui qui abat à l’extérieur une offrande qui n’est pas actuellement apte mais qui le sera ultérieurement transgresse une interdiction négative : celui qui abat à Guilgal des offrandes obligatoires est considéré comme abattant à l’extérieur, car le lieu où ces offrandes devaient être offertes à l’intérieur était Silo ; et, bien qu’elles soient alors impropres, il est averti à leur sujet par l’interdiction de « vous ne ferez pas », puisqu’elles seront aptes ultérieurement à Silo. Il en a appris également que quiconque abat à l’extérieur une offrande qui n’a pas encore atteint son temps requis transgresse cette interdiction.