Zéva'him 111a (קיא.) — le Talmud en français

Mais

dans "kervo nesakhim ba-midbar" ils sont en désaccord.

Le premier tanna pensait que les nesakhim étaient apportés dans le mishkan dans le désert pendant les quarante années. Et il en résulte que le verset concernant les nesakhim "ki tavoû el ha-aretz" parle des quatorze années de conquête et de partage pendant lesquelles les bamot furent permises, et il vient pour dire que même dans la petite bamah d'un individu on exige des nesakhim, car il n'y a pas besoin du verset pour obliger les nesakhim dans le mishkan, puisque même dans le désert on y apportait des nesakhim.

Et il en résulte que sur la bamah d'un individu on exigera des nesakhim même bien qu'il n'y eût pas de klei sheret. Et par conséquent même celui qui sacrifie à l'extérieur durant l'interdit des bamot est tenu, même sans sanctification des klei, et il est donc tenu aussi pour le nisoukh d'eau qui n'a pas été sanctifié par des klei .

Et Rabbi Elazar estima "les nesakhim n'ont pas été rapprochés dans le désert pendant les quarante ans". Selon lui, le "vayikou ha-aretz" (l'entrée en terre) mentionné au sujet des nesakhim vient obliger seulement après les quatorze années d'héritage et de résidence en terre, car ils n'étaient tenus aux nesakhim que dans le mishkan, à Shilo et au Beth Olamim, et non dans les petites bamot où il n'y a pas de klei sheret. Et par conséquent si on a fumigé des nesakhim à l'extérieur avant qu'ils n'aient été sanctifiés par des klei sheret, il n'est pas tenu pour eux.

Ravina dit:

pour tout le monde les nesakhim furent rapprochés dans le désert pendant les quarante années, et "vayetou ha-aretz" mentionné au sujet des nesakhim enseigne aussi de les apporter dans une petite bamah et sans sanctification des klei sheret. Toutefois exactement le nisoukh de vin est applicable dans la bamah d'un individu sans sanctification d'un kli, mais le nisoukh d'eau nous n'en trouvons pas là, car l'obligation est communautaire, et le rapprochement n'a lieu que dans la bamah de la communauté. Et si c'est ainsi, on ne peut dire que c'était le sens du tanna kama d'obliger.

Mais

ils diffèrent sur l'enseignement "du nisoukh du vin au nisoukh de l'eau".

Le tanna kama pensait qu'on enseigne du nisoukh du vin pour obliger aussi pour le nisoukh de l'eau à l'extérieur même sans klei. Et R. Elazar pensait qu'on n'enseigne pas. Et précisément pour le nisoukh du vin on contraint à l'extérieur sans klei, mais pour le nisoukh de l'eau, s'ils n'ont pas été sanctifiés dans un kli on ne les oblige pas à l'extérieur.

Nos maîtres ont enseigné: celui qui verse trois log de vin à l'extérieur est tenu.

Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon dit: et lui

précisément

qui les sanctifia d'abord dans un kli sheret

.

Et voici qu'on discute là:

quelle est leur différence?

Sur quoi diffèrent-ils, et le tanna kama n'a-t-il pas pensé qu'il faut la sanctification du kli, et qu'apporte de plus Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon?

Rav Adda barya de Rav Yitzchak dit

que pour tout le monde l'obligation à l'extérieur n'est que après qu'ils aient été sanctifiés par la sainteté du kli. Mais

"bi-rutzei midot" il y a une différence entre eux.

au sujet de la partie qui a débordé sur le bord du kli d'en haut. Les rabbins pensèrent que même "les débordements de mesure" du liquide humide sont sanctifiés, même s'ils n'étaient pas réellement à l'intérieur du kli, et par conséquent si on en verse à l'extérieur on est tenu. Et Rabbi Elazar pensait que "les débordements de mesure" ne sont pas sanctifiés, car seul l'intérieur du kli sanctifie les nesakhim.

Rabah barya deRava dit

que le tanna kama oblige pour l'encensement des nesakhim à l'extérieur même s'ils n'ont pas été sanctifiés par la sainteté du kli! Et leur divergence est

si des nesakhim furent rapprochés dans une petite bamah

il y a une différence entre eux. Et

ils se partagèrent

dans la discussion de ces tnaï:

Car il a été enseigné: pour la bamah d'un seul il n'est pas nécessaire

qu'on y apporte

des nesakhim

avec le korban,

selon Rabbi.

Et les Sages disent: on exige des nesakhim.

Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon pense comme Rabbi, qu'il n'y a pas de nesakhim dans une petite bamah, et si c'est ainsi nous n'avons pas trouvé de versement sans sanctification d'un kli. Et le tanna kama pense comme les rabbins qui diffèrent d'eux et tiennent qu'il y a des nesakhim dans la bamah d'un individu, et il en résulte qu'il y a des nesakhim qui viennent même sans sanctification d'un kli.

Et

leur divergence de

ces tnaï

entre Rabbi et les rabbins est

comme

leur divergence de

ces mêmes tnaï.

Car il a été enseigné,

il est dit dans la parasha des nesakhim [Bamidbar 15:2]

"ki tavoû

à votre terre de vos demeures et celui qui apporte son offrande à l'Eternel. Et le vin pour le nesoukh la quatrième, voici",

pour ordonner des nesakhim

avec l'offrande,

le verset parle de la bamah grande.

Et il vient t'enseigner qu'on n'a pas apporté de nesakhim dans le désert, et seulement lorsqu'ils arrivèrent en terre ils furent obligés d'en apporter dans la bamah publique.

Toi tu dis

seulement

dans la bamah grande, ou bien

peut-être

non

cela,

même dans la petite bamah?

Quand il dit "el ha-aretz meshubotekhem asher ani noten lachem",

cela prouve que

le verset parle de la bamah qui s'applique à vous tous,

c'est-à-dire une bamah grande de la communauté, et non la petite d'un individu.

les paroles de Rabbi Yishmael.

Rabbi Akiva dit: "ki tavoû", pour ordonner des nesakhim

même

dans la petite bamah, le verset parle!

car il n'est pas nécessaire qu'il parle d'une bamah grande, puisque dans le désert ils avaient déjà offert des nesakhim.

Tu dis pour la petite bamah, ou bien

peut-être

ce n'est que pour la bamah grande,

et ce verset nous enseigne qu'en vérité ils n'apportèrent pas de nesakhim dans le désert.

Quand il dit "el ha-aretz meshubotekhem", voici

cela prouve que

dans la bamah

d'un individu

qui est en vigueur dans toutes vos demeures

le verset parle,

car la bamah publique n'est qu'à un seul endroit!

Et il en résulte que Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon et Rabbi pensent comme Rabbi Yishmael qu'on n'apporte pas de nesakhim dans la petite bamah, tandis que le tanna kama et les rabbins qui divergent d'eux pensent comme Rabbi Akiva.

Quand tu trouveras à dire,

précise bien, voici

selon Rabbi Yishmael on n'a pas apporté de nesakhim dans le désert,

et donc il fallait que le verset enseigne qu'en terre on apporte des nesakhim dans la bamah grande.

Et selon Rabbi Akiva ils apportèrent des nesakhim dans le désert

dans la bamah grande, et par conséquent le verset établit de nouveau l'obligation des nesakhim en terre aussi dans la bamah d'un individu.

Nous avons appris dans la Mishna:

Rabbi Nehemia dit: les restes du sang qu'il a apportés à l'extérieur sont tenus.

Rabbi Yoḥanan dit: il est enseigné,

que Rabbi Nehemia dans notre Mishna

comme celui qui dit

[supra 52a]

que les restes du sang empêchent

et par conséquent leur offrande est considérée comme un travail et on est tenu pour eux à l'extérieur, comme celui qui jette l'essentiel du sang.

Ils objectèrent: Rabbi Nehemia dit: les restes du sang qu'il a apportés à l'extérieur, sont tenus.

Rabbi Akiva lui dit: et n'est-il pas que les restes du sang sont des restes de mitsva

qui n'empêchent pas l'expiation!

Il lui répondit: les entrailles et les abats en fourniront la preuve,

que même si

ce sont des restes de mitsva

et n'empêchent pas l'expiation, car l'expiation n'est que par le sang,

et

néanmoins

celui qui les a offerts à l'extérieur est tenu!

Il lui dit

Rabbi Akiva:

non!

ceci n'est pas une preuve, car

si tu dis pour les entrailles et les abats

qu'on est tenu pour eux à l'extérieur parce qu'ils sont le commencement du travail,

tu diras pour les restes du sang, qui sont la fin du travail

et n'ont aucune supériorité?

Et si il est dit

comme Rabbi Yoḥanan, que la raison de Rabbi Nehemia est qu'il pense que les restes empêchent,

dis-lui

à Rabbi Nehemia

que ces

restes

aussi sont commencement du travail,

car en effet ils empêchent comme autres offrandes!

Tiyuvta!

Cependant il y a une réponse à cette tiyuvta:

et maintenant que Rav Adda bar Ahavah dit

[supra 52a] :

la divergence

entre Rabbi Yishmael et Rabbi Akiva si les restes empêchent, est seulement

pour les restes internes

des chatot internes dont toutes leurs offrandes empêchent.

Mais pour les restes externes les paroles générales ne sont pas empêchantes.

Il en résulte qu'on peut concilier et dire:

car quand R. Nehemia dit

dans notre Mishna que celui qui verse des restes à l'extérieur est tenu, c'est précisément

pour les restes internes.

Et

car s'il est enseigné cette baraïta

que R. Nehemia admet à Rabbi Akiva que les restes sont considérés des restes de mitsva, c'est précisément

pour les restes externes.

Et en vérité pour ceux-là R. Nehemia admet qu'on n'est pas tenu pour eux à l'extérieur. Car la loi de jet n'existe que pour les restes internes.

Version de Rachi] Et nous objectons :

S’il en est ainsi, qu’il lui dise,

Rabbi Nehemia à Rabbi Akiva :

« Lorsque je l’ai dit, c’est au sujet des [éléments] intérieurs. »

Et ce que tu as dit, à savoir qu’ils sont les restes de la mitsva, cela ne concerne que les [éléments] extérieurs ! Et pourquoi a-t-il eu besoin de lui dire que l’offrande des graisses et des membres le prouverait ?

Mais,

dans la baraïta, il est effectivement question des restes intérieurs, et Rabbi Nehemia

le lui dit selon les propos de Rabbi Akiva :

même selon ta méthode, selon laquelle les restes intérieurs sont des restes de la mitsva, l’offrande des membres le prouvera. Mais Rabbi Nehemia lui-même estime que les [éléments] intérieurs sont indispensables ; c’est pourquoi, pour eux, on est passible [si on les offre] à l’extérieur.

Michna :

Celui qui pratique la melika de l’oiseau à l’intérieur et l’offre à l’extérieur est passible.

Et si

il pratique la melika à l’extérieur et l’offre à l’extérieur, il est exempt.

Parce que l’oiseau est devenu une carcasse rituellement impure, puisque la melika n’a lieu qu’à l’intérieur ; par conséquent, il est exempt pour l’offrande, [et il est également exempt pour la melika, comme cela a été expliqué plus haut, 107a].

Celui qui égorge l’oiseau à l’intérieur

et l’invalide ainsi, car l’oiseau requiert la melika,

et l’offre à l’extérieur, il est exempt

pour son offrande à l’extérieur, puisque l’oiseau est devenu, par son égorgement à l’intérieur, « impropre à l’autel » .