Zéva'him 108b (קח:) — le Talmud en français

Il lui était nécessaire

pour exclure le cas d’une inadvertance,

car s’il a fait monter à l’extérieur par inadvertance, ou s’il était

sous contrainte

au moment de la montée, ou s’il était

induit en erreur

par d’autres, il n’est pas passible. Car c’est ainsi que nous exposons dans la « Torat Cohanim » : partout où « celui-là » est dit avec « il sera retranché », sa signification est : lorsqu’il est dans son état et dans sa pleine conscience, mais non lorsqu’il est sous contrainte, dans l’inadvertance ou induit en erreur .

Et nous objectons encore :

S’il en est ainsi, ici

au sujet de l’égorgement,

il est également nécessaire

que « celui-là » serve à exclure celui qui est sous contrainte, dans l’inadvertance ou induit en erreur ? Et nous repoussons : deux fois « celui-là » sont écrits au sujet de l’égorgement. Car, en plus du « celui-là » qui est dit avec « il sera retranché », il est encore dit : « le sang sera imputé à cet homme, il a versé du sang », et de là nous apprenons à exclure deux personnes qui égorgent ensemble ! Et nous objectons : Alors « pour le Nom », qui est dit au sujet de l’égorgement, pourquoi m’est-il nécessaire ? Même celui qui égorge pour un profane est passible !? Et nous répondons : « pour le Nom » est dit pour exclure celui qui égorge le bouc destiné à être envoyé à Azazel à l’extérieur. Car celui qui est destiné à être offert au Nom, on est passible à son sujet lorsqu’on le fait à l’extérieur ; mais celui qui n’est pas destiné au Nom, on n’est pas passible à son sujet lorsqu’on le fait à l’extérieur . Nous avons enseigné dans la Michna : La rigueur du cas de la montée, etc. Les maîtres ont enseigné : dans le verset qui énonce l’interdit de faire monter, nous trouvons que le texte a répété le mot « homme ». En effet, le texte aurait pu dire : « et un homme qui fera monter » ; dès lors, que vient-il nous enseigner, pourquoi le texte a-t-il dit : « un homme, un homme qui fera monter » ? Pour inclure deux personnes qui ont saisi un membre de l’animal et l’ont fait monter, et qui sont passibles. Le texte avait besoin de cette inclusion pour enseigner que deux personnes sont également passibles, car on aurait pu dire : n’est-ce pas un raisonnement a fortiori, et j’aurais pu conclure par un kal va’homer qu’elles sont exemptes : de même que celui qui égorge pour un profane à l’extérieur est passible, et malgré cela deux personnes qui ont saisi le couteau et égorgé sont exemptes, comme nous l’avons exposé plus haut à partir de « celui-là », à plus forte raison celui qui fait monter pour un profane à l’extérieur est exempt : n’est-il pas évident que deux personnes qui ont saisi un membre et l’ont fait monter sont exemptes ! C’est pourquoi le texte dit : « un homme, un homme » pour enseigner que deux personnes qui ont fait monter sont également passibles, telles sont les paroles de Rabbi Chim‘on. Et la Michna a été enseignée selon son opinion. Rabbi Yossi dit : « celui-là », qui est dit au sujet de la montée, enseigne que seul un homme qui a fait monter à l’extérieur est passible, et non deux. Dès lors, que vient enseigner « un homme, un homme » ? La Torah parle selon le langage des hommes. Ceux-ci ont l’habitude de répéter leurs mots, et il est impossible d’en déduire une inclusion rendant deux personnes qui ont fait monter passibles. Et Rabbi Chim‘on, « celui-là » qui est dit au sujet de la montée, qu’en fait-il ? Il lui est nécessaire pour exclure celui qui agit dans l’inadvertance, sous contrainte ou induit en erreur, comme nous l’avons exposé plus haut. Et Rabbi Yossi les exclut, car il aurait été possible d’écrire « il » et le texte a écrit « celui-là », pour exclure celui qui agit dans l’inadvertance, sous contrainte ou induit en erreur. Et Rabbi Chim‘on, n’a pas exclu comme Rabbi Yossi, car il n’interprète pas la précision tirée de « il » et « celui-là ». Et nous objectons : Et Rabbi Yossi, puisque ce « « un homme, un homme » qui est dit au sujet de la montée, il ne l’interprète pas, car selon lui la Torah parle selon le langage des hommes, alors ce « un homme, un homme » qui est écrit au sujet de l’égorgement, lui non plus, il n’est pas possible d’en tirer une inclusion, puisque la Torah parle selon le langage des hommes. Alors, celui qui égorge pour un profane à l’extérieur, d’où le déduit-il ? Et nous répondons : il le déduit du texte relatif à l’égorgement à l’extérieur : « le sang sera imputé à cet homme, il a versé du sang », dont la signification est de rendre passible pour un égorgement à l’extérieur même celui qui égorge pour un homme, c’est-à-dire que, bien que ce sang soit, dans sa pensée, destiné à un profane, et qu’il soit comme du « sang versé » et non comme un sacrifice, il est néanmoins passible à son sujet à l’extérieur . Nous avons enseigné dans notre Michna : S’il a fait monter, puis a fait monter de nouveau, il est passible d’un sacrifice expiatoire pour chaque montée et chaque montée, telles sont les paroles de Rabbi Chim‘on. Rabbi Yossi dit : il n’est passible que d’un seul sacrifice. Rech Lakich a dit : la controverse entre Rabbi Chim‘on et Rabbi Yossi porte seulement sur le cas où il a fait monter à l’extérieur quatre ou cinq membres du sacrifice . Car, selon Rabbi Yossi, il considère que, lorsqu’il est écrit « il ne l’apportera pas pour en faire un », nous l’interprétons ainsi : il est passible pour le tout, s’il le fait monter à l’extérieur, mais il n’est pas passible pour ce qui est incomplet : c’est seulement pour la montée de [tout] l’animal que le texte est écrit. Et il n’est pas passible pour un seul membre. Et celui-ci, Rabbi Chim‘on, considère qu’il est écrit : un membre et un membre, de sorte que le membre doit être entier et non incomplet. Mais lorsqu’il fait monter un seul membre, et le fait offrir en deux fois après avoir fait offrir les autres membres, ou lorsqu’un membre est tombé du feu et qu’il l’y a remis , tous sont d’accord : il n’est passible que d’une seule fois. Mais il ne faut pas expliquer qu’il s’agit du cas où il n’a offert qu’un seul membre en deux fois, car même s’il l’avait offert entier à lui seul, Rabbi Yossi l’aurait déclaré exempt, puisque, selon son opinion, la responsabilité dépend de la montée de l’animal tout entier. Et Rabbi Yo’hanan a dit : la controverse de Rabbi Chim‘on et de Rabbi Yossi porte sur un seul membre, car tout le monde est d’accord que « celui-là » enseigne que la responsabilité porte précisément sur un membre entier, mais qu’il n’est pas nécessaire que l’animal tout entier soit entier . Car, selon Rabbi Chim‘on, qui rend passible, il considère que les éléments brûlés [destinés à être brûlés] à l’intérieur, qui sont devenus incomplets et ont été faits monter à l’extérieur, rendent passible, puisque, à l’intérieur, on remet sur l’autel les membres qui en sont tombés, bien qu’ils soient devenus incomplets au cours de leur combustion ; quant au verset « celui-là », qui enseigne que la responsabilité porte précisément sur un membre « entier », on le limite aux éléments destinés à être brûlés à l’extérieur.

Et il dit :

Rabbi Yossi

estime

que, si des éléments destinés à être consumés à l’intérieur ont été diminués et qu’on les a fait monter à l’extérieur,

il est exempt.

Et sa source est tirée de « Il ne l’apportera pas », comme Rabbi Ichmaël [ci-dessus, 107a] . Et bien que, pour les éléments destinés à être consumés à l’intérieur, il faille que chaque membre soit entier,

mais pour quatre ou cinq membres, tout le monde est d’accord qu’il est passible pour chaque membre séparément.

Et cela est en désaccord

avec les paroles de Rech Lakich et de Rabbi Yo’hanan selon sa méthode

d’Oula.

Car Oula a dit : Tout le monde reconnaît que, si des éléments destinés à être consumés à l’intérieur ont été diminués et qu’on les a fait monter à l’extérieur, il est passible. Ils ne sont en désaccord que pour des éléments destinés à être consumés à l’extérieur qui ont été diminués et qu’on a fait monter à l’extérieur ^78.

L’un estime qu’il est exempt,

parce qu’à l’extérieur il n’existe pas de règle selon laquelle on remet les éléments qui se détachent ; ceux-ci ne sont pas considérés comme une combustion.

Et l’autre estime qu’il est passible,

parce qu’il a déduit de « celui-là » qu’il fallait seulement exclure moins d’un kazayit, qui ne constitue pas une combustion complète .

Mais s’il y avait dans la combustion un kazayit, il est passible pour elle, bien qu’il ne soit pas entier. Il ressort de là que « celui-là » n’enseigne pas que l’obligation ne s’applique que pour un membre entier, et cela n’est donc pas conforme aux paroles de Rabbi Yo’hanan. Il y en a qui disent l’inverse :

Oula a dit : Tout le monde reconnaît que, si des éléments destinés à être consumés à l’extérieur ont été diminués et qu’on les a fait monter à l’extérieur, il est exempt,

car ils ne sont pas soumis à la règle des éléments qui se détachent et ne sont pas remis.

Ils ne sont en désaccord que pour des éléments destinés à être consumés à l’intérieur qui ont été diminués et qu’on a fait monter à l’extérieur. L’un estime qu’il est exempt, et l’autre estime qu’il est passible.

Il ressort des paroles d’Oula que « celui-là » n’enseigne pas que l’obligation ne s’applique que lorsque toute la bête a été consumée, et cela n’est donc pas conforme à l’opinion de Rech Lakich .

Et

il ressort encore que

le père de Chmouel est en désaccord avec la première formulation d’Oula. Car le père de Chmouel a dit : À propos de qui remet-on les éléments qui se détachent, qui se détachent du feu de l’autel,

pour l’autel ? À propos de qui ? Ce n’est pas Rabbi Yossi !

Car si Rabbi Yossi estimait que les membres qui se détachent à l’intérieur sont considérés comme aptes à la combustion, bien qu’ils aient été diminués par le détachement, il aurait rendu passible celui qui les consume à l’extérieur.

Il est démontré par les paroles du père de Chmouel que Rabbi Yossi est en désaccord dans le cas d’éléments destinés à être consumés à l’intérieur qui ont été diminués et qu’on a fait monter à l’extérieur. En revanche, selon la première formulation d’Oula, lorsque des éléments destinés à être consumés à l’intérieur se sont détachés et qu’on les a fait monter à l’extérieur, Rabbi Yossi reconnaît qu’il est passible. Il n’est en désaccord que dans le cas d’éléments destinés à être consumés à l’extérieur qui ont été diminués et qu’on a fait monter à l’extérieur .

Nous avons appris dans la Michna : « Et il n’est passible que lorsqu’il l’a fait monter au sommet de l’autel ; Rabbi Chim’on dit : même s’il l’a fait monter sur le rocher, etc. » Rav Houna a dit : Quelle est la raison de Rabbi Yossi, pour qui l’obligation ne s’applique que lorsqu’il l’a fait monter sur un autel ?

Car il est écrit : « Noa’h construisit un autel pour l’Éternel »,

et il est démontré que même sur une bamah individuelle, qui se trouve à l’extérieur, faire monter [une offrande] sans autel n’est pas considéré comme une montée [sur l’autel] .

Rabbi Yo’hanan a dit : Quelle est la raison de Rabbi Chim’on,

qui rend passible pour avoir fait monter [l’offrande], même si ce n’est pas sur un autel ?

Car il est écrit : «

Manoa’h prit le chevreau et l’offrande, et les fit monter sur le rocher pour l’Éternel. »

Et il ressort de là que faire monter [l’offrande] sur un rocher est considéré comme une montée, bien qu’il n’ait pas construit d’autel à cette fin. Et l’autre également objecte : n’est-il pas aussi écrit : «

Noa’h construisit un autel pour l’Éternel » ?

Comment Rabbi Chim’on n’a-t-il donc pas requis un autel ? Et nous répondons :

cet

autel que Noa’h avait fait, il ne l’avait pas fait pour l’obligation d’un autel, mais

simplement pour l’élévation,

afin qu’il soit élevé et commode à utiliser .

Et l’autre également objecte :

n’est-il pas aussi écrit : « Manoa’h prit » ?

Comment Rabbi Yossi a-t-il dit que l’obligation dépend du fait de faire monter [l’offrande] sur un autel, alors que Manoa’h a fait brûler [l’offrande] sur un rocher ?

Et nous répondons :

ce fut une instruction exceptionnelle

qui lui ordonna de faire brûler [l’offrande] dans le champ, sans autel ; elle n’enseigne rien pour les générations .

Ou, si tu veux, voici la raison de Rabbi Chim’on, comme l’enseigne une baraïta

dans la baraïta :

Rabbi Chim’on dit :

il est dit, dans la section de l’abattage à l’extérieur : « Et le koèn jettera le sang sur l’autel de l’Éternel, à l’entrée de la Tente d’Assignation » ; il a placé [la mention de l’autel] à l’entrée de la Tente d’Assignation, ce qui signifie que c’est seulement à l’entrée de la Tente d’Assignation qu’il faut précisément faire brûler [l’offrande] sur un

autel. Et non

lorsqu’on fait brûler [l’offrande]

sur une bamah individuelle

à l’époque où les bamot sont permises.

C’est pourquoi,

même si

il l’a fait monter sur le rocher ou sur la pierre, il est passible.

Et l’on objecte : s’il s’agit de l’époque où les bamot sont permises, pourquoi avons-nous appris que celui qui fait brûler [l’offrande] est «

passible » ?

Il aurait plutôt fallu dire

« il est sorti », car il a accompli une mitsva en faisant brûler [l’offrande].

Et nous expliquons :

voici ce que cela veut dire : puisque, à l’époque où les bamot sont permises, faire brûler [l’offrande] sur un rocher est considéré comme une combustion,

c’est pourquoi,

même

à l’époque où les bamot sont interdites,

si

il l’a fait monter sur le rocher ou sur la pierre, il est passible. Rabbi Yossi fils de Rabbi ‘Hanina posa une question : la corne

de l’autel,

la rampe, le soubassement et le carré

de l’autel, qui sont indispensables pour l’autel du sanctuaire,

doivent-ils également être indispensables sur une bamah

individuelle ?

Rabbi Yirmeya lui dit : il est enseigné

dans une baraïta :

la corne, la rampe, le carré et le soubassement sont indispensables sur une grande bamah

publique,

mais ils ne sont pas indispensables sur une petite bamah

individuelle .