Zéva'him 105b (קה:) — le Talmud en français

Il lui dit :

L’absence de rapprochement n’est pas considérée comme l’absence d’un acte,

et il rend impur, dans cet état, par l’impureté des aliments.

Il lui objecta

la Michna au début du traité Tohorot [chapitre 1, michna 1] :

Treize choses ont été dites au sujet de la carcasse d’un oiseau pur, et celle-ci en est une :

Elle nécessite une pensée

pour la destiner à la consommation, et c’est seulement par une telle pensée qu’elle rend d’elle-même impurs les aliments et les liquides, car c’est seulement dans ce cas que sa fin est de rendre impur par une impureté grave.

Et elle ne nécessite pas de préparation.

Ni par l’action de lui donner de l’eau, ni par le contact avec un שרץ ; mais elle rend impur d’elle-même, puisque sa fin est de rendre impur par une impureté grave.

Et elle rend impur par l’impureté des aliments pour un kabétsa.

Car si une quantité équivalant à un œuf de celle-ci touche des aliments purs, ceux-ci deviennent impurs.

Et la Guemara déduit :

N’est-ce pas que

ce qui est enseigné : « elle rend impur par l’impureté des aliments pour un kabétsa », étant une Michna anonyme, est selon l’opinion de

Rabbi Méïr ?

En effet, puisque la Michna enseigne qu’elle nécessite une pensée mais ne nécessite pas de préparation, il est nécessaire qu’il s’agisse du cas où il tient dans sa main la quantité d’un kabétsa. Car s’il s’agissait du cas où le kabétsa de carcasse d’un oiseau pur est posé à terre, pourquoi ne nécessiterait-il pas de préparation, au motif que sa fin est de rendre impur par une impureté grave lorsqu’il se trouve dans la bouche ? Or, d’où savons-nous que sa fin est de rendre impur par une impureté grave ? Peut-être n’arrivera-t-il pas du tout dans la bouche. Et s’il s’agissait du cas où le kabétsa de carcasse d’un oiseau pur se trouve déjà dans sa bouche, pourquoi nécessiterait-il une pensée pour les aliments ? Puisqu’il se trouve dans sa bouche, peut-on concevoir une pensée concernant les aliments plus grande que celle-là ? Mais nécessairement, il s’agit du cas où elle est posée dans sa main ; c’est pourquoi nous avons besoin d’une pensée pour la manger. Néanmoins, la Michna a retenu la mesure d’un kabétsa, ce qui signifie que pour un simple kazayit, bien que sa fin soit de rendre impur par une impureté grave dans la bouche, il n’a pas le pouvoir de rendre maintenant impur par l’impureté des aliments, puisque le kazayit ne rend impur par l’impureté des aliments que pour la mesure d’un kabétsa.

Et c’est difficile pour Rabbi Abba bar Mamel, qui a dit plus haut que, selon Rabbi Méïr, lequel dit que le bouc émissaire rend impur dès son vivant, bien qu’un être vivant ne rende pas impur, il en va de même pour la carcasse d’un oiseau pur : elle rend impur pour un kazayit, bien que la mesure pour rendre les aliments impurs soit celle d’un kabétsa ; et, à première vue, cette Michna, comme toute Michna anonyme, est également selon Rabbi Méïr.

Et nous répondons :

Non,

cette Michna, bien qu’elle soit une Michna anonyme, n’est pas selon les paroles de Rabbi Méïr, mais seulement selon les paroles de

nos Maîtres,

qui considèrent que le bouc émissaire ne rend pas impur de son vivant, car une chose dont la fin est de rendre impur par une impureté grave ne rend pas impur par une impureté légère, même dans le cas d’une chose qui n’est pas apte à l’impureté des aliments. C’est pourquoi la mesure d’un kabétsa est nécessaire, et la mesure d’un kazayit ne suffit pas. Mais selon Rabbi Méïr, un kazayit de carcasse d’un oiseau pur suffit pour l’impureté des aliments, puisque la fin du kazayit est de rendre impur par une impureté grave dans la bouche, bien que l’impureté des aliments ne soit que pour la mesure d’un kabétsa.

Et nous réfutons :

Mais il est enseigné au début

de la Michna :

Elle nécessite une pensée,

et elle

ne nécessite

pas de préparation.

Et qui t’a fait entendre cette opinion,

selon laquelle nous n’exigeons pas de préparation puisque sa fin est de rendre impur par une impureté grave ?

Rabbi Méïr.

Et puisque le début

de la Michna est

selon Rabbi Méïr, la fin

de la Michna est également

selon Rabbi Méïr.

Et la difficulté revient : il est prouvé que même selon Rabbi Méïr, nous avons besoin d’un kabétsa, et qu’un kazayit ne suffit pas !?

Et nous répondons :

Est-ce nécessairement ainsi !?

Est-il donc obligatoire de dire que toute la Michna est selon Rabbi Méïr !? Il est possible de dire que

celle-ci,

le début de la Michna,

est comme elle se présente,

selon les paroles de Rabbi Méïr.

Et celle-ci,

la fin de la Michna,

est comme elle se présente,

selon les seules paroles de nos Maîtres.

Et nous réfutons :

Mais puisque la fin

de la Michna enseigne :

Son abattage

— celui d’un oiseau pur —

et sa meliqa

— celle d’un oiseau de

sacrifice

dans le Temple —

rendent sa carcasse impropre à transmettre l’impureté.

Si l’oiseau est trouvé tréfa après l’abattage ou la meliqa, il est immédiatement purifié de son statut de carcasse et ne rend pas impur dans la bouche.

Et

qui t’a fait entendre

cela,

cette opinion,

selon laquelle son abattage ou sa meliqa la purifie de son statut de carcasse ?

Rabbi Méïr !

C’est lui qui soutient cette opinion plus haut, au chapitre « offrande expiatoire d’oiseau » [69a].

Dès lors, il ressort que

le début

de la Michna, qui considère qu’elle ne nécessite pas de préparation,

et la fin

de la Michna, qui dit que son abattage ou sa meliqa la purifie de son statut de carcasse, sont

selon Rabbi Méïr

;

mais le milieu,

qui exige un kabétsa, est seulement selon

nos Maîtres

!?

Et nous répondons :

Oui,

il faut effectivement nécessairement le dire.

Le début et la fin sont selon Rabbi Méïr, et le milieu selon nos Maîtres. Rav Hamnouna dit à Rabbi Zeïra : Ne t’assieds pas sur tes pieds,

ne t’assieds pas, mais tiens-toi debout sur tes pieds,

jusqu’à ce que tu m’aies dit cette chose :

La carcasse d’un oiseau pur, selon Rabbi Méïr,

qui rend impur par l’impureté des aliments d’elle-même pour un kazayit, est-elle

comptée comme premier et second

degré d’impureté ? C’est-à-dire : cette impureté de l’aliment devenu impur par la carcasse de l’oiseau est-elle considérée comme un premier degré d’impureté, de sorte que, s’il touche un autre aliment, celui-ci devient un second degré d’impureté ?

Ou ne compte-t-on pas avec elle de premier et de second degré,

car cet aliment devenu impur par la carcasse d’un oiseau pur ne rend pas impurs les autres.

Il lui dit : Partout où

tout mode d’impureté

rend impur l’homme par contact, on y compte un premier et un second degré. Et partout où

l’impureté

ne rend pas impur l’homme par contact, on n’y compte pas de premier et de second degré.

Nous l’apprenons de l’impureté d’un שרץ, qui rend impurs l’homme et les ustensiles. Pour une telle impureté, qui rend également impurs l’homme et les ustensiles, il a été dit que l’on y compte un premier degré d’impureté et un second degré d’impureté, comme le dit le verset : « Tout ce qui se trouve à l’intérieur deviendra impur ». C’est-à-dire que l’ustensile de terre dans lequel se trouve le שרץ devient premier degré d’impureté, et les aliments qui se trouvent dans l’ustensile deviennent second degré d’impureté.

Mais la carcasse d’un oiseau pur, qui ne rend pas impur l’homme par contact, n’y compte pas de premier et de second degré.

Rabbi Zeïra demanda à Rav Avin bar Hiyya — et certains disent :

certains disent qu’il posa cette question

à Rav Avin bar Kahana : Ce que nous avons appris

dans le traité Tohorot [chapitre 7] :

Les jonctions d’aliments par des liquides,

par exemple, si une moitié de kazayit de carcasse se trouve d’un côté, une moitié de kazayit de carcasse de l’autre côté, et qu’un liquide humide se trouve au milieu et les relie,

et une telle jonction est considérée comme

une jonction

seulement

pour une impureté légère,

car la jonction par le liquide qui se trouve entre les deux moitiés de kazayit de carcasse est considérée comme si elles constituaient un kazayit entier relié, uniquement en ce qui concerne l’impureté des aliments : elle rend impurs les aliments et les liquides qui touchent l’une des moitiés, comme s’ils avaient touché un kazayit entier de carcasse.

Mais

une telle jonction n’est pas

considérée

comme

telle

pour une impureté grave,

afin de rendre impurs l’homme et les ustensiles.

Le doute est le suivant :

Est-ce que

l’on compte avec elle,

avec cette jonction par un liquide, qui n’est une jonction que pour une impureté légère,

un premier et un second degré ?

C’est-à-dire : les aliments qui ont touché l’une des moitiés sont-ils devenus impurs d’une impureté de premier degré, et, s’ils touchent un autre aliment, le rendent-ils second degré d’impureté ?

Ou ne compte-t-on pas avec elle de premier et de second degré,

et la jonction ne sert-elle qu’à rendre impropre l’aliment qui touche l’une des moitiés, mais elle ne le rend pas impur de manière à ce qu’il puisse en rendre d’autres impurs.

Il lui dit : Partout où l’impureté rend l’homme

par contact,

on y compte un premier et un second degré. Et partout où elle ne rend pas l’homme impur, on n’y compte pas de premier et de second degré.

Et pour les jonctions d’aliments par un liquide, puisqu’elles ne rendent pas l’homme impur, on n’y compte pas de premier et de second degré.

Nous avons appris dans la Michna :

Ils sortirent —

les uns et les autres

rendent impurs les vêtements.

Et la Guemara demande :

D’où viennent ces paroles

selon lesquelles, lorsqu’ils sortent, ceux qui s’occupent de l’évacuation des taureaux vers l’extérieur du parvis rendent impurs les vêtements ?

Nos Maîtres ont enseigné :

Il est dit au sujet du taureau de Yom Kippour : « Et il fera sortir le taureau expiatoire hors du camp, et il le brûlera au feu ». Il ressort des paroles de ce verset qu’il est brûlé immédiatement, sur le mont du Temple.

Mais, en revanche, au sujet du taureau de l’assemblée et du taureau du prêtre oint, nous apprendrons plus loin que le lieu de leur combustion se trouve hors des trois camps.

Et puisque ces trois taureaux sont tous des taureaux intérieurs, dont le sang est aspergé à l’intérieur [et non sur l’autel extérieur], et qu’ils s’apprennent tous les uns des autres [plus haut, 83b] par la répétition de « expiatoire, expiatoire », le lieu de leur combustion doit être identique pour tous. C’est pourquoi la baraïta explique :

Plus loin,

concernant le taureau de l’assemblée et le taureau du prêtre oint,

tu leur donnes trois camps,

c’est-à-dire que le lieu de leur combustion se trouve hors des trois camps.

Et

si

ici,

pour le taureau de Yom Kippour, tu leur donnes

un seul camp.

Leur combustion aurait lieu hors du seul camp de la Présence divine. Comme il est dit : « hors du camp. Et celui qui les brûle lavera ses vêtements ». Il ressort qu’il est brûlé hors du parvis, immédiatement sur le mont du Temple.

Or leur loi devrait être identique, puisqu’ils sont tous des taureaux intérieurs. Mais l’expression « hors du camp » vient

t’enseigner que, dès qu’ils sortirent

ceux qui s’en occupent

hors d’un seul camp,

c’est-à-dire hors du parvis, ils

rendent impurs les vêtements.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

Et cette question elle-même,

à savoir que le lieu de combustion des taureaux brûlés se trouve hors des trois camps,

d’où le savons-nous ?

Nos Maîtres ont enseigné :

Il est dit dans le passage concernant le taureau du prêtre oint : «

Et il fera sortir tout le taureau hors du camp ».

Et son explication est qu’on le fait sortir

hors des trois camps.

Tu dis

qu’on le fait sortir

hors des trois camps. Ou bien ne le

fait-on sortir

que hors d’un seul camp,

c’est-à-dire hors du parvis ?

Lorsqu’il dit, au sujet du taureau de l’assemblée, « Et il fera sortir le taureau

hors du

camp », ce qui n’aurait pas besoin d’être enseigné,

puisque cela est apparemment superflu,

car il est déjà dit

au sujet du taureau de l’assemblée : « Et il le brûlera

comme il a brûlé le premier taureau »,

c’est-à-dire que le verset a déjà dit que la loi de la combustion du taureau de l’assemblée est la même que celle de la combustion du taureau du prêtre oint, mentionné en premier dans le passage précédent.

Nécessairement, le verset superflu vient dire :

Donne-lui

pour sa combustion

un deuxième camp.

C’est-à-dire que, par le caractère superflu du verset, nous savons que le lieu de combustion du taureau de l’assemblée se trouve hors des deux camps.

Lorsqu’il dit dans le

passage de l’évacuation des

cendres, « Et il fera sortir les cendres

hors du

camp », ce qui n’aurait pas besoin d’être enseigné,

car il n’est pas nécessaire de dire que le lieu des cendres est hors du camp,

car il est déjà dit

cela dans le passage du prêtre oint, concernant la combustion du taureau :

« Il sera brûlé sur le dépôt des cendres ».

Et de là, nous saurions que le lieu des cendres se trouve hors du camp. Comme il est dit : « Et il fera sortir tout le taureau hors du camp ; il sera brûlé sur le dépôt des cendres ».

Mais le caractère superflu de ce verset vient enseigner :

Donne-lui un troisième camp

hors duquel le faire sortir, pour sa combustion.

Et de là nous avons appris que le lieu de combustion des taureaux se trouve hors des trois camps.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

Et Rabbi Chimon,

qui a dit dans notre Michna qu’ils ne rendent pas les vêtements impurs avant que le feu ne soit allumé, que fait-il de ce verset, dit au sujet du taureau de Yom Kippour : « Et il fera sortir tout le taureau

hors du camp » dont nos Maîtres ont appris que les taureaux rendent impur dès leur sortie du parvis],

qu’en fait-il ?

Ce verset est pourtant superflu selon son opinion !?

Et la Guemara explique :

Il lui est nécessaire,

ce verset,

pour ce qui a été enseigné : Rabbi Éliézer dit : Il est dit ici,

au sujet du taureau de Yom Kippour :

« hors du camp », et il est dit plus loin,

au sujet de la vache rousse : « Et il la fera sortir

hors du camp ».

De même qu’ici,

pour les taureaux brûlés, leur combustion a lieu

hors des trois camps, de même plus loin,

pour la vache rousse, sa combustion a lieu

hors des trois camps. Et de même que plus loin,

pour la vache rousse, le lieu de l’aspersion de son sang se trouve

à l’est de Jérusalem.

Comme il est dit à son sujet : « Et il fera aspersion vers le devant de la Tente d’assignation ». Il est prouvé de là qu’il se tenait à l’est et que son visage était tourné vers l’ouest, face à l’entrée du Sanctuaire, qui se trouvait dans le mur oriental.