Zéva'him 102a (קב.) — le Talmud en français

Et aucun étranger ne voit les affections

Et si tu dis : Aaron

le

déclara fermé,

on ne peut pas non plus le dire, car

Aaron est un proche qui

de Miriam, puisqu’il est son frère,

et un proche ne voit pas les affections.

Mais plutôt, le Saint béni soit-Il lui accorda à Miriam un grand honneur à cette heure-là !

Il dit

le Saint béni soit-Il :

Je suis prêtre, et c’est moi qui la déclare fermée ; c’est moi qui la déclare définitivement atteinte, et c’est moi qui la libère.

Il est néanmoins enseigné

dans la baraïta :

Moïse est un étranger

et aucun étranger ne voit les affections ;

ce qui soulève une difficulté contre Rav, qui soutient que Moïse était prêtre.

Il dit

Rav Naḥman bar Itsḥak répondit :

la vision des affections est différente, car Aaron et ses fils sont écrits dans le passage

du lépreux, comme il est dit [Lévitique 12, 2] : « Lorsqu’un homme aura sur la peau de sa chair une tumeur, une dartre ou une tache blanche, et qu’il y aura sur la peau de sa chair une affection de lèpre, il sera amené devant Aaron le prêtre, ou devant l’un de ses fils, les prêtres » ; il apparaît donc que, concernant le lépreux, la Torah a requis Aaron et ses fils, et non Moïse, bien qu’il fût prêtre.

On objecte

à Rav, qui soutient que Moïse était grand prêtre, à partir de ce qui est enseigné :

Élishéva connut cinq joies

— fille d’Aminadav, sœur de Nahchon, qui était l’épouse d’Aaron —

de plus que les filles d’Israël

le jour où le Tabernacle fut érigé,

et un deuil :

a.

Son beau-frère,

Moïse, qui était le frère de son mari, était

roi.

b.

Son mari,

Aaron, était

grand prêtre.

c.

Son fils,

Éléazar, était

adjoint

du grand prêtre.

d.

Le fils de son fils,

Pinhas fils d’Éléazar, était

oint pour la guerre,

comme nous le trouvons lors de la guerre contre Midian [Nombres 31, 6] : « Moïse les envoya, mille par tribu, à l’armée, eux et Pinhas fils d’Éléazar le prêtre, à l’armée... ».

e.

Son frère,

Nahchon, était

prince de la tribu

de Juda.

Et elle porta le deuil

de ses deux fils,

Nadav et Avihou, qui moururent ce jour-là.

Il est néanmoins enseigné

dans la baraïta, au sujet de Moïse :

son beau-frère était roi.

Cela signifie :

roi, oui

— il était effectivement roi — mais

grand prêtre, non ; ce qui soulève une difficulté contre Rav, qui soutient que Moïse notre maître était grand prêtre !?

Et nous répondons :

dis

au sujet de Moïse : son beau-frère était

aussi roi

en plus d’être grand prêtre.

La Guemara explique que les paroles de Rav

font partie d’une controverse entre tanaïm,

qui ont discuté de cette question, comme il est enseigné :

Il est écrit [Exode 4], lorsque le Saint béni soit-Il se révéla à Moïse depuis le buisson et lui ordonna d’aller faire sortir les enfants d’Israël d’Égypte : « Moïse répondit et dit : “Mais ils ne me croiront pas et n’écouteront pas ma voix.” Et Moïse dit à l’Éternel : “De grâce, mon Seigneur, je ne suis pas un homme de paroles.” Et il dit : “De grâce, mon Seigneur, envoie donc par la main de celui que Tu enverras.”

La colère de l’Éternel

s’enflamma contre Moïse

et Il dit : “N’y a-t-il pas Aaron ton frère, le Lévite ? Je sais qu’il parlera, lui ; et voici même qu’il sort à ta rencontre : il te verra et se réjouira dans son cœur. Tu lui parleras et tu placeras les paroles dans sa bouche.” »

Rabbi Yehoshoua ben Korḥa dit : toute colère qui s’enflamme dans la Torah comporte une marque,

c’est-à-dire qu’elle s’accompagne d’un signe quelconque de colère : tantôt un coup, tantôt une réprimande, tantôt une malédiction et une injure —

Or

si

cela, « la colère de l’Éternel s’enflamma contre Moïse »,

il n’y est pas dit

qu’il y ait eu une quelconque

marque.

Rabbi Chim‘on ben Yoḥaï dit : même cela comporte une marque, car

il est

dit : « La colère de l’Éternel s’enflamma contre Moïse, et Il dit :

N’est-il pas Aaron ton frère, le Lévite ? »

Or

Aaron

est prêtre

et non lévite.

Mais voici ce que lui dit

le Saint béni soit-Il à Moïse :

J’avais dit,

j’avais l’intention que

tu sois prêtre et que

lui

— Aaron —

soit lévite ; maintenant

que tu m’as répondu comme tu m’as répondu,

lui

Aaron sera

prêtre, et que

toi, tu sois lévite ;

et telle est la marque.

Et les Sages disent :

On n’a jamais retiré à Moïse la prêtrise, et

Moïse ne fut prêtre que pendant les sept jours de l’inauguration,

car alors il exerçait la grande prêtrise.

Et certains disent :

On retira à Moïse la prêtrise ; toutefois, on ne la lui retira pas pour la donner à Aaron, mais

la prêtrise ne fut retirée que de la descendance de Moïse

seulement,

comme il est dit [A Chroniques 23] : « Les Lévites furent comptés, et David les répartit en divisions : fils de Kehat : Amram et Yitsehar. Fils d’Amram : Aaron et Moïse.

Et les fils de Moïse, homme de Dieu, furent appelés sur la tribu de Lévi » ;

il apparaît donc que seuls ses fils étaient lévites, tandis que lui-même était prêtre.

Et il est dit

— et un autre verset des Psaumes, chapitre 99, l’indique — :

« Moïse et Aaron parmi Ses prêtres, et Samuel parmi ceux qui invoquent Son nom » ;

il apparaît donc que Moïse lui-même était prêtre.

Il s’ensuit que des tanaïm ont discuté de la question de savoir si Moïse notre maître était grand prêtre même après les sept jours de l’inauguration.

La Guemara revient à l’explication de la baraïta et demande :

Que signifie

« et il est dit »,

c’est-à-dire : pourquoi avons-nous eu besoin d’apporter une preuve supplémentaire ?

Et nous expliquons :

Et si tu dis que ce

verset — « Et les fils de Moïse, homme de Dieu, seront appelés sur la tribu de Lévi » —

est écrit pour les générations,

c’est-à-dire qu’il fut écrit ultérieurement, lorsque l’on établissait la filiation des prêtres et des lévites ; à cette époque, Moïse n’existait déjà plus, et le verset ne concerne que ses fils, afin de les rattacher à la tribu de Lévi —

c’est pourquoi il dit :

« Et il est dit » :

« Moïse et Aaron parmi Ses prêtres »,

et nous apprenons que Moïse lui-même était grand prêtre, comme Aaron.

Et

nous objectons à ce qu’a dit Rabbi Yehoshoua ben Korḥa : toute colère qui s’enflamme dans la Torah comporte une marque :

Et

si

toute colère qui s’enflamme dans la Torah comporte une marque !? Or il est écrit

qu’après que Pharaon eut dit à Moïse [Exode 10, 28] : « Éloigne-toi de moi ! Garde-toi de revoir mon visage, car le jour où tu verras mon visage, tu mourras » : «

Il sortit de chez Pharaon dans une grande colère » [ibid. 11, 8],

et il ne lui dit

Moïse à Pharaon

rien

— Moïse n’ajouta aucune réprimande ni rien de semblable — ; il apparaît donc que toute colère ne comporte pas une marque !?

Il dit

Réch Laqich répondit :

Même dans cette colère il y avait une marque, car

il le gifla

Moïse à Pharaon

et sortit.

Et nous objectons à cela :

Réch Laqich a-t-il réellement dit cela,

à savoir que Moïse aurait giflé le roi Pharaon !?

Or il est écrit [Exode 7, 14] : « L’Éternel dit à Moïse : “Le cœur de Pharaon est lourd, il a refusé de renvoyer le peuple. Va chez Pharaon au matin ; voici, il sort vers l’eau,

et tu te tiendras devant lui sur le bord du fleuve” » —

et

Réch Laqich

expliqua : le Saint béni soit-Il dit à Moïse : “C’est un roi : montre-lui un visage favorable”,

et tel est le sens de « tu te tiendras devant lui » : eu égard à sa grandeur, prépare-toi à aller à sa rencontre.

Et Rabbi Yoḥanan dit : “C’est un impie : affermis ton visage devant lui”,

et tel est le sens de « tu te tiendras devant lui » : tiens-toi contre lui, pour la guerre et pour lui parler avec hardiesse.

Si tel est le cas, Réch Laqich, conformément à sa propre opinion, comment a-t-il dit que Moïse avait giflé la joue du roi !?

Et nous répondons :

inverse

les paroles de Réch Laqich et celles de Rabbi Yoḥanan : c’est Réch Laqich qui a dit : « C’est un impie : affermis ton visage devant lui », et, conformément à son opinion, il a également dit qu’il le gifla et sortit.

Rabbi ינאי dit : que la crainte de la royauté soit toujours sur toi, comme il est dit

au sujet de Moïse, lorsqu’il avertit Pharaon de la plaie des premiers-nés [Exode 11, 8] : «

Tous tes serviteurs que voici descendront vers moi et se prosterneront devant moi en disant

: “Sors, toi et tout le peuple qui est à tes pieds” »,

alors qu’à son sujet il ne lui dit pas

— Moïse ne mentionna pas Pharaon lui-même parmi ceux qui descendraient vers lui.

Rabbi Yoḥanan dit : d’ici

on apprend que la crainte de la royauté doit être sur toi :

Comme il est dit [I Rois 18] : «

La main de l’Éternel

fut sur Élie ; il ceignit ses reins et courut devant Achab

— qui chevauchait son cheval —

jusqu’à l’entrée de Jizreel »,

et il fit ainsi par égard pour le roi Achab, car il ne sied pas aux rois de marcher seuls.

Oulla dit : Moïse demanda la royauté, mais elle ne lui fut pas accordée, comme il est écrit

[Exode 3, 4] : « L’Éternel vit qu’il s’était écarté pour voir ; Dieu l’appela du milieu du buisson et dit : “Moïse, Moïse !” Il répondit : “Me voici.” Et Il dit :

“Ne t’approche pas d’ici” »,

et

“ici”

ne désigne que la royauté, comme il est dit

[II Samuel 7, 18] : « Le roi David vint et s’assit devant l’Éternel, et dit :

Qui suis-je, Éternel Dieu, et quelle est ma maison, pour que Tu m’aies conduit jusqu’ici ? »

Rava objecte

à partir de ce qui est enseigné :

Rabbi Ichmaël dit : le beau-frère

— celui d’Élishéva —

était roi ;

il s’ensuit que Moïse était roi !?

Il dit

Rabba bar Oulla répondit :

c’est à lui et à sa descendance

qu’il

dit : « Moïse demanda, mais cela ne lui fut pas accordé » ; Moïse lui-même, cependant, était roi.

Et nous objectons à cela : dans ce cas, il est nécessaire que « ici » signifie la royauté pour lui et pour sa descendance,

et

si

partout où il est écrit “ici”

pour lui et sa descendance

jusqu’à la fin des générations !?

Or, au sujet de Saül, il est écrit

[I Samuel 10], lorsque Samuel tira au sort celui qui serait roi : « La tribu de Benjamin fut prise. Il fit approcher la tribu de Benjamin, et Saül fils de Qich fut pris ; on le chercha, mais il ne fut pas trouvé. Ils interrogèrent encore l’Éternel :

“Y a-t-il encore ici un homme

?”, et l’Éternel dit : “Voici, il est caché parmi les bagages” »,

et

pourtant

lui, oui,

mais

sa descendance, non

: elle ne fut pas royale !?

Et nous répondons de deux manières :

Si tu veux, dis : il y eut Ich-Bocheth,

le fils de Saül, qui fut roi.

Et si tu veux, dis :

en vérité, la royauté fut initialement accordée à Saül jusqu’à la fin de toutes les générations, mais

Saül est différent, car même en lui-même elle ne subsista pas

— même en sa propre personne, la royauté ne se maintint pas — parce qu’il en fut lui-même la cause, lorsqu’il s’enorgueillit et que son cœur s’éleva.

Et

conformément à ce que Rabbi Ḥanina a dit au nom de Rabbi Éléazar, car Rabbi Ḥanina a dit au nom de Rabbi Éléazar :

Au moment où l’on accorde la grandeur à un homme, on la lui accorde, ainsi qu’à sa descendance, jusqu’à la fin de toutes les générations, comme il est dit

[Job 36, 7] : «

Il ne détourne pas Ses yeux du juste, et avec les rois Il les fait asseoir sur le trône

et les y établit pour toujours, et ils s’élèvent. »

Et s’il s’enorgueillit, le Saint béni soit-Il l’abaisse, comme il est dit

[dans Job, au verset suivant] : « Il les y établit pour toujours, et ils s’élèvent.

Et s’ils sont dans les chaînes, ils sont pris dans les liens de la pauvreté »,

c’est-à-dire : s’ils élèvent leur cœur, ils seront condamnés aux souffrances et aux liens de la pauvreté.

Nous avons appris dans la Michna :

fixes ou בעלי מומין passagers, partagent et mangent :

La Guemara demande :

D’où cela se déduit-il

— qu’une personne atteinte d’un défaut partage, bien qu’elle ne soit pas apte à accomplir l’aspersion purificatoire, alors que le verset dit : « Celui qui l’a purifiée la mangera » ?

Et nous répondons :

Les maîtres ont enseigné :

il est écrit dans le passage de l’offrande végétale [Lévitique 6, 11] : «

Tout mâle

parmi les fils d’Aaron la mangera » ; c’est pourquoi le verset a dit « tout »,

pour inclure les personnes atteintes d’un défaut.

Mais

à quelle fin,

dans quel domaine le verset les a-t-il incluses ?

Si c’est pour

leur permettre de la

manger,

on ne peut pas le dire, car

il est déjà dit

dans le passage relatif aux personnes atteintes d’un défaut [Lévitique 21, 22] : «

Le pain de son Dieu, des saintetés très saintes

et des saintetés,

il le mangera » ;

à quoi servirait donc un autre verset ?

C’est plutôt pour le partage

que le verset a inclus les personnes atteintes d’un défaut, afin qu’elles partagent les offrandes comme les personnes sans défaut.

Une autre baraïta est enseignée :

il est écrit dans le passage de l’offrande expiatoire [Lévitique 6, 22] : «

Tout mâle

parmi les prêtres la mangera » ;

le verset vient inclure

les personnes atteintes d’un défaut.

À quelle fin

le verset les a-t-il incluses ?

Si c’est pour

leur permettre de la

manger, cela est déjà dit : « Le pain de son Dieu, des saintetés très saintes et des saintetés, il le mangera ».

Si c’est pour le partage, cela est déjà dit

dans le passage de l’offrande végétale : « Tout mâle » ; le verset vient les inclure pour le partage, comme cela a été expliqué plus haut.

C’est plutôt pour

inclure

celui qui avait un défaut dès l’origine

— une personne atteinte d’un défaut depuis sa naissance — que le verset vient.

Car il aurait pu

dire :

je ne connais que le cas de celui qui était sans défaut et qui est devenu atteint d’un défaut,

qui mange et partage les offrandes ; mais

d’où

sait-on

que celui qui avait un défaut dès l’origine mange et partage ? C’est pourquoi

le verset dit : «

Tout mâle ».

Une autre baraïta est enseignée :

il est écrit dans le passage de l’offrande de culpabilité [Lévitique 7, 6] : «

Tout mâle

parmi les prêtres la mangera » ;

pour inclure celui qui a un défaut.

À quelle fin ? Si c’est pour la consommation, cela est déjà dit : « Le pain de son Dieu, des saintetés très saintes et des saintetés, il le mangera ».

Et si c’est pour le partage, cela est déjà dit :

« Tout mâle » dans le passage de l’offrande végétale.

Et si c’est pour celui qui avait un défaut dès l’origine, cela est déjà dit

par « Tout mâle » dans le passage de l’offrande expiatoire.

Mais le verset a dû inclure celui qui a un défaut, car

il aurait pu

dire :

je ne connais que celui qui a un défaut fixe,

qui mange et partage les offrandes ; mais

d’où

sait-on

que celui qui a un défaut passager mange et partage lui aussi les offrandes ? C’est pourquoi

le verset dit : «

Tout mâle ».

Et nous nous étonnons :

Comment cela pourrait-il être !?

C’est pourtant l’inverse qui paraît logique : il semble davantage indiqué d’inclure celui qui a un défaut passager que celui qui a un défaut fixe ; or tu dis que, sans ce verset, je n’aurais inclus que celui qui a un défaut fixe, et non celui qui a un défaut passager !?

Rav Chéchet dit :

en effet,

inverse

et dis : « Il aurait pu dire : je ne connais que celui qui a un défaut passager ; d’où sait-on le cas de celui qui a un défaut fixe ? Le verset dit : “Tout mâle”. »

Rav Achi dit : en vérité, n’inverse pas, et le verset était nécessaire

pour inclure celui qui a un défaut passager, afin qu’il mange et partage les offrandes, bien que nous sachions déjà que celui qui a un défaut fixe mange et partage les offrandes, car

on aurait pu penser :