Zéva'him 101b (קא:) — le Talmud en français

Aussitôt, «

et Moïse entendit »

« et cela plut à ses yeux ».

Moïse n’eut pas honte de dire : «

Je n’ai pas entendu »,

mais

il reconnut et dit : «

J’ai entendu, mais j’ai oublié ».

Et l’on objecte : puisqu’Aharon n’avait dit qu’ils étaient interdits pendant le jour en raison de l’endeuillage, alors

ils auraient dû la laisser jusqu’au soir et la manger le soir même [

Aharon et ses fils auraient dû laisser le sacrifice expiatoire jusqu’au soir et le manger] !?

Et l’on répond :

l’impureté leur advint sous la contrainte

avant qu’ils aient eu le temps de la manger le soir, comme l’ont dit Rabbi Yehouda et Rabbi Chim’on : « Elle fut brûlée à cause de l’impureté ».

Et l’on objecte :

à la différence des Rabbanan [

Rabbi Yehouda et Rabbi Chim’on],

c’est ce qui est écrit : «

Et j’aurais mangé le sacrifice expiatoire

aujourd’hui »,

c’est-à-dire : l’endeuillage aurait-il donc été permis même pendant le jour ?

Mais selon Rabbi Ne’hémia, que signifie «

aujourd’hui » ?

Même pendant la nuit, il leur était interdit de manger ; sinon, il n’aurait pas été brûlé !?

Et l’on répond :

l’obligation du jour,

c’est-à-dire qu’Aharon lui dit ainsi : pourrais-je manger le sacrifice expiatoire qui est l’obligation du jour, à savoir le bouc de la néoménie ? Or il s’agit d’un sacrifice consacré pour les générations, et l’endeuillage n’y a pas été permis.

Et l’on objecte :

à la différence de Rabbi Ne’hémia,

dont l’argument d’Aharon était que l’obligation du jour n’avait pas été permise dans l’endeuillage,

c’est ce qui est écrit : «

Voici, aujourd’hui

ils ont offert… et j’aurais mangé le sacrifice expiatoire aujourd’hui : cela aurait-il été agréable aux yeux de l’Éternel ? » C’est-à-dire : ce sacrifice expiatoire, qui a été offert au titre de l’obligation du jour, pourrais-je le manger, alors qu’il s’agit d’un sacrifice consacré pour les générations ?

Mais selon les Rabbanan [

Rabbi Yehouda et Rabbi Chim’on],

que signifie «

voici, aujourd’hui » ?

Et l’on répond :

ainsi a-t-il dit : «

Et quoi !

Ce sont eux qui ont offert ?

Mais

c’est moi qui ai offert ».

Le Maître a dit :

Rabbi Yehouda et Rabbi Chim’on disent : elle fut brûlée à cause de l’impureté ; car si tu dis qu’elle fut brûlée à cause de l’endeuillage,

ils auraient dû tous les trois la brûler.

Et la Guemara examine :

que signifie « tous les trois » ?

Et elle explique : comme

il est enseigné :

il est écrit : «

Et Moïse rechercha soigneusement le bouc du sacrifice expiatoire

et voici, il était brûlé » ; et le verset s’explique ainsi : «

Le bouc »,

c’est le bouc

du sacrifice expiatoire

de Na’hchon,

qui fut le premier des princes à offrir, et parmi ses offrandes se trouvait un bouc expiatoire. «

Le sacrifice expiatoire »,

c’est le sacrifice expiatoire du huitième jour. «

Moïse rechercha »,

c’est le bouc

du sacrifice expiatoire

de la néoménie.

Aurait-on pu dire que tous les trois furent brûlés ? Le texte enseigne

au singulier : «

Et voici, il était brûlé ».

Nous avons donc appris :

l’un fut brûlé, et non les trois. «

Rechercha soigneusement » :

deux recherches ; pourquoi ?

Il leur dit

à Aharon et à ses fils :

pourquoi ce sacrifice expiatoire,

celui de la néoménie,

a-t-il été brûlé, tandis que ceux-ci [

les deux autres sacrifices expiatoires]

sont-ils déposés ?

Ce sont donc deux recherches : a. pourquoi celui-ci a-t-il été brûlé ; b. pourquoi les autres sont-ils déposés, et pourquoi ne les mangez-vous pas ?

La baraïta poursuit son explication :

et je ne sais pas lequel est

le sacrifice expiatoire dont le texte dit : « et voici, il était brûlé ».

Lorsqu’il est dit : «

Et celui-ci, Il vous l’a donné pour porter la faute de l’assemblée »,

nous avons donc appris :

quel est celui qui a porté la faute de l’assemblée ? C’est, dois-tu dire, le bouc de la néoménie,

car il expie pour l’assemblée la faute d’impureté du Sanctuaire et de ses choses consacrées.

La Guemara revient ici à la discussion entre Rabbi Ne’hémia et Rabbi Yehouda et Rabbi Chim’on, et objecte :

Voici que

c’est à juste titre qu’ils lui ont parlé

Rabbi Yehouda et Rabbi Chim’on à Rabbi Ne’hémia : comment peux-tu dire qu’il fut brûlé à cause de l’endeuillage ? Dans ce cas, en quoi le statut du sacrifice expiatoire de la néoménie, qui fut brûlé, diffère-t-il de celui des autres sacrifices expiatoires, qui ne furent pas brûlés !?

Et l’on répond :

Rabbi Ne’hémia suit son propre raisonnement, car il dit : l’endeuillage ne disqualifie pas les sacrifices consacrés pour l’occasion,

et les autres sacrifices expiatoires sont des sacrifices consacrés pour l’occasion ; c’est pourquoi ils ne furent pas brûlés.

La baraïta poursuit encore l’explication de l’échange entre Rabbi Yehouda et Rabbi Chim’on et Rabbi Ne’hémia :

Le Maître a dit :

Rabbi Yehouda et Rabbi Chim’on disent : elle fut brûlée à cause de l’impureté ; car si tu dis qu’elle fut brûlée à cause de l’endeuillage,

ils auraient dû la manger le soir.

Et l’on objecte :

c’est à juste titre qu’ils lui ont parlé,

Rabbi Yehouda et Rabbi Chim’on à Rabbi Ne’hémia !?

Et l’on répond :

il estime que

Rabbi Ne’hémia, même

l’endeuillage de la nuit est d’ordre toraïque, et il n’aurait donc servi à rien de la laisser pour le soir.

Nous avons encore enseigné dans la baraïta :

Autre explication :

ainsi Rabbi Yehouda et Rabbi Chim’on dirent-ils à Rabbi Ne’hémia : si tu dis qu’elle fut brûlée à cause de l’endeuillage,

et voici que Pin’has était avec eux,

pour la manger sans être dans l’endeuillage :

Et l’on objecte :

c’est à juste titre qu’ils lui ont parlé,

Rabbi Yehouda et Rabbi Chim’on à Rabbi Ne’hémia !?

Et l’on répond :

Rabbi Ne’hémia adopte

le point de vue

de ce qu’a dit Rabbi Ilaï !

Car Rabbi Ilaï a dit au nom de Rabbi ‘Hanina : Pin’has ne devint pas koèn avant d’avoir tué Zimri.

Car il est écrit [

Nombres 25] : «

Et ce sera pour lui et pour sa descendance après lui une alliance de prêtrise perpétuelle ».

Il ressort de là qu’à partir de ce moment il fut koèn.

Rav Achi dit :

Pin’has ne devint pas koèn

avant d’avoir établi la paix entre les tribus,

après qu’une guerre eut presque éclaté entre elles, lorsque les fils de Gad et les fils de Réouven élevèrent un autel près du Jourdain.

Comme il est dit [

Josué 22] : «

Pin’has le koèn et les princes de l’assemblée et les chefs des milliers d’Israël entendirent

les paroles que prononcèrent auprès de lui les fils de Réouven, les fils de Gad et les fils de Menaché, et cela plut à leurs yeux ».

Jusqu’ici, nous ne trouvons pas que la prêtrise soit attribuée à Pin’has lui-même, mais seulement : « Pin’has, fils d’Eléazar, fils d’Aharon le koèn » ; le texte attribue la prêtrise à Aharon, et non à Pin’has.

Et l’on objecte :

et l’autre,

Rav Achi,

également, n’est-ce pas écrit : «

Et ce sera pour lui et pour sa descendance après lui » ?

Il s’ensuit qu’il devint koèn lors de l’épisode de Zimri, et non selon Rav Achi, qui estime : jusqu’à ce qu’il établisse la paix entre les tribus !?

Et l’on répond :

lorsque ce verset-là est écrit, «

Et ce sera pour lui et pour sa descendance après lui »,

il est écrit au sujet d’une bénédiction,

c’est-à-dire qu’Il le bénit afin que la prêtrise ne cesse pas dans sa descendance ; mais il n’était pas encore devenu koèn.

Et l’on objecte :

et l’autre,

Rabbi Ilaï au nom de Rabbi ‘Hanina, qui estime que Pin’has devint koèn après avoir tué Zimri,

également, n’est-il pas écrit : «

Et Pin’has le koèn entendit » ?

Il s’ensuit qu’il ne devint koèn qu’après avoir établi la paix entre les tribus !?

Et l’on répond :

ce

verset de « Pin’has le koèn entendit »,

est venu pour attribuer sa descendance après lui,

c’est-à-dire que, depuis l’époque de Moïse, il était devenu koèn ; mais lorsqu’il établit la paix, il fut désigné comme koèn et sa descendance fut distinguée par les degrés de la prêtrise, pour qu’ils deviennent des grands cohanim ; car nous trouvons ] que les grands cohanim ne furent issus que de Pin’has.

Rav dit : Moïse notre maître était grand koèn, et il avait une part dans les sacrifices consacrés au Ciel [

il recevait une part des sacrifices consacrés],

comme il est dit

au sujet de l’inauguration [Lévitique 8] : « Il approcha le second bélier, le bélier de l’inauguration. Moïse prit la poitrine et la balança comme balancement devant l’Éternel,

du bélier de l’inauguration, elle fut une part pour Moïse »,

et le terme « part » indique une répartition comme chez les cohanim.

Meytivi

de la baraïta que nous avons enseignée ci-dessus, à la page 101a : « Si tu dis qu’elle fut brûlée à cause de l’endeuillage,

et voici que Pin’has était avec eux »,

lui qui aurait pu manger le sacrifice expiatoire au huitième jour de l’inauguration,

et s’il en est ainsi,

conformément aux paroles de Rav, selon lesquelles Moïse notre maître était koèn et apte à manger des sacrifices consacrés,

disons : «

Et voici que Moïse notre maître était avec eux »,

pour qu’il mange le sacrifice expiatoire ; pourquoi fut-il brûlé !?

Et l’on répond :

peut-être Moïse est-il différent,

car il ne pouvait pas manger, parce qu’il était

occupé par la Présence divine,

étant sur la montagne du matin au soir.

Car le Maître a dit : Moïse montait au matin

sur la montagne durant les jours du don de la Tora,

et descendait au matin

pour sanctifier le peuple et rapporter les paroles du peuple à l’Éternel, comme cela est expliqué dans la section de Yitro ; il s’ensuit que Moïse était occupé.

Meytivi

de ce qui est enseigné : il est écrit au sujet d’un homme présentant un défaut [Lévitique 21, 22] : «

Il mangera du pain de son Dieu, des choses très saintes et des choses saintes ».

Si les choses très saintes sont mentionnées, pourquoi les choses saintes le sont-elles ? Et si les choses saintes sont mentionnées, pourquoi les choses très saintes le sont-elles ?

C’est-à-dire : pourquoi le texte a-t-il eu besoin de préciser cela, au lieu de dire seulement : « il mangera des choses saintes » ?

Si cela n’avait pas été dit,

qu’un homme présentant un défaut mange

des choses saintes,

seulement

aurait-il mangé

l’homme présentant un défaut,

car elles ont été permises

les choses très saintes

à un étranger,

comme on l’expliquera ;

et

c’est pourquoi elles ont également été permises

à ceux-ci [

aux hommes présentant un défaut], mais

les choses saintes,

pour lesquelles nous n’avons pas trouvé de permission accordée aux étrangers,

il ne les mangera pas.

Et si les choses très saintes n’avaient pas été mentionnées,

qu’un homme présentant un défaut les mange,

j’aurais dit : il mangera des choses saintes, car elles sont moins sévères,

mais

il ne mangera pas des choses très saintes.

C’est pourquoi les choses très saintes ont été mentionnées, et c’est pourquoi les choses saintes ont été mentionnées.

Il est toutefois enseigné

dans la baraïta :

car elles ont été permises,

les choses très saintes,

à un étranger et à ceux-ci ;

or

qu’est-ce qu’un étranger ?

Où trouvons-nous que les choses très saintes ont été permises à un étranger ? Quoi !

n’est-ce pas

cela

Moïse,

à qui il fut permis, durant les jours de l’inauguration, de manger la poitrine du bélier de l’inauguration, qui était une chose très sainte !? Il ressort donc clairement que Moïse était un étranger et non un koèn, contrairement aux paroles de Rav !?

Il a dit,

il répondit,

Rav Chéchet : non,

ce n’est pas comme tu l’as expliqué, à savoir que les choses très saintes auraient été permises à un étranger durant l’inauguration ; mais les choses très saintes furent permises à un étranger

sur un autel privé,

à l’époque où les autels privés étaient permis, car sur un autel privé les étrangers servent et mangent ;

et

cette baraïta est

conforme à l’avis de celui qui dit qu’il y a une offrande de farine sur un autel privé,

et les étrangers la mangent. Car si elle était conforme à l’avis de celui qui dit : « il n’y a pas d’offrande de farine sur un autel privé », on ne trouverait aucune chose très sainte qui soit mangée sur un autel privé ; en effet, le sacrifice expiatoire et le sacrifice de culpabilité, qui sont mangés par les cohanim dans le Temple, nul ne conteste qu’ils ne soient pas offerts sur un autel privé, comme cela sera expliqué plus loin, page 117b.

Meytivi

à Rav, qui estime que Moïse notre maître était koèn, d’après ce qui est enseigné :

Lorsqu’une affection de lèpre apparaît sur la peau d’un homme, celui-ci est amené au koèn afin qu’il voie si l’affection de lèpre est impure. Le koèn seul est celui qui le déclare et le décide atteint de lèpre. Parfois, le koèn isole l’homme atteint pendant sept jours afin d’observer l’évolution de l’affection, puis il le libère ou le déclare atteint de lèpre. Et lorsque l’affection de lèpre a guéri chez le lépreux, le koèn seul est celui qui le purifie.

Il est écrit [Nombres 12] : « Miriam et Aharon parlèrent contre Moïse au sujet de la femme couchite qu’il avait prise. La nuée se retira de dessus la Tente, et voici que Miriam était atteinte de lèpre, blanche comme la neige. Aharon se tourna vers Miriam, et voici qu’elle était atteinte de lèpre ».

Miriam,

lorsqu’elle fut atteinte de lèpre,

qui l’a isolée ?

Si tu dis : Moïse l’a isolée,

c’est impossible, car

Moïse était un étranger.