Zéva'him 100b (ק:) — le Talmud en français

Ici la Guemara revient pour résoudre la contradiction entre la Michna de Pessa'him et la baraïta au sujet de l'endeuillé qui envoie son sacrifice de Pessa'h :

La cinquième réponse :

Rava dit : l'une comme l'autre [la Michna et la baraïta] traitent du cas où un mort lui est décédé

après la mi-journée,

et il n'y a pas de difficulté concernant la contradiction entre la Michna et la baraïta :

Ici,

la baraïta qui interdit à l'endeuillé d'envoyer son sacrifice de Pessa'h traite du cas où le mort lui est décédé

avant qu'on ait égorgé le sacrifice et fait aspersion de son sang pour lui, et l'endeuillé n'envoie pas son sacrifice de Pessa'h, comme les autres sacrifices.

Ici,

la Michna dans laquelle nous avons appris : « l'endeuillé s'immerge et mange son sacrifice de Pessa'h le soir », traite du cas où le mort lui est décédé seulement

après qu'on a déjà égorgé le sacrifice et fait aspersion de son sang pour lui, et ici la question ne concerne que la consommation ; c'est pourquoi, lorsque son état d'affliction prend fin le soir, il s'immerge et mange.

Il dit

s'étonna

Rav Ada bar Matna à Rava :

si la baraïta traite du cas où le mort lui est décédé

après qu'on a égorgé le sacrifice et fait aspersion de son sang, alors il y a une difficulté : pourquoi lui permettons-nous la consommation, comme nous l'avons appris : « et il mange son sacrifice de Pessa'h le soir » ? Il lui est pourtant interdit, en tout cas par ordre rabbinique, de manger des choses saintes, comme cela est exposé dans la baraïta : « mais non des choses saintes » ; dès lors, pour le sacrifice de Pessa'h, cela ne fait pas de différence, puisqu'on l'a déjà offert pour lui, et

ce qui est arrivé est arrivé !?

C'est-à-dire que toute la raison pour laquelle nous permettons la consommation du sacrifice de Pessa'h davantage que celle des autres choses saintes est la crainte qu'il s'abstienne et ne l'offre pas s'il sait qu'il ne pourra pas manger son sacrifice de Pessa'h ; mais cela ne s'applique précisément que si la Michna traite du cas où il sait qu'il sera endeuillé le soir, au moment de la consommation. En revanche, s'il devient endeuillé après l'égorgement du sacrifice de Pessa'h, le sacrifice de Pessa'h ne diffère pas des autres choses saintes, qu'il ne faut pas manger dans l'affliction nocturne, même si cette interdiction est d'ordre rabbinique !?

Ravina lui dit

à Rav Ada bar Matna, son disciple, après avoir entendu la difficulté qu'il avait adressée à Rava :

la consommation des sacrifices de Pessa'h est déterminante, d'après l'enseignement de Rabba bar Rav Houna, comme il va l'expliquer ; et puisque la consommation est déterminante, nous sommes contraints de lui permettre de manger dans l'affliction nocturne d'ordre rabbinique, en raison de la mitsva du sacrifice de Pessa'h.

Rava lui dit

à Rav Ada bar Matna :

écoute ce que te dit ton maître [écoute et accepte la solution que ton maître Ravina t'a donnée à ta difficulté].

La Guemara demande :

qu'est-ce que [dit] Rabba bar Rav Houna ? À propos de quoi Rabba bar Rav Houna a-t-il dit que, puisque la consommation des sacrifices de Pessa'h est déterminante, les Sages lui ont permis la consommation même après l'apport du sacrifice ?

Comme il a été enseigné : le jour où l'on apprend la nouvelle [le jour où il a appris qu'un proche était mort au cours des trente derniers jours]

son statut est

comme le jour de l'inhumation, pour ce qui concerne la

mitsva des sept

jours de deuil,

et des trente

jours de deuil, qu'il commence à compter à partir du jour où il l'a appris, de même qu'il compte les sept et les trente à partir du jour de l'inhumation,

et, pour ce qui concerne la permission de consommer les sacrifices de Pessa'h,

le statut du jour où l'on apprend la nouvelle est comme celui du jour du rassemblement des ossements [le jour où d'autres ont rassemblé les ossements de ses proches], et non comme celui du jour de l'inhumation : car le jour de l'inhumation, il ne mange pas son sacrifice de Pessa'h, tandis que le jour où il apprend la nouvelle, il mange le sacrifice de Pessa'h ; de même que le jour du rassemblement des ossements, il lui est permis de manger,

Selon le sens simple, l'intention de la baraïta est que, s'il apprend la nouvelle la veille de Pessa'h, il lui est permis, durant la nuit qui suit, de consommer les sacrifices de Pessa'h, de même qu'il lui est permis de les consommer à l'issue du jour du rassemblement, et non comme le jour de l'inhumation, où cela lui est interdit durant la nuit qui suit ; car les Sages ont maintenu leurs paroles durant la nuit du jour de l'inhumation, même dans le cas du sacrifice de Pessa'h, qui implique une peine de retranchement.

La baraïta poursuit et énonce une règle qui semble, à première vue, contredire le début :

Dans l'un comme dans l'autre cas, il s'immerge et mange des choses saintes le soir,

et, selon le sens simple, l'intention de la baraïta est de dire : qu'il s'agisse du jour du rassemblement ou du jour de l'inhumation, il s'immerge et mange des choses saintes le soir, et à plus forte raison mange-t-il son sacrifice de Pessa'h.

C'est pourquoi nous l'examinons :

cela même est difficile,

car le début de la baraïta contredit sa fin, puisque

tu as dit

dans le début que

le jour où l'on apprend la nouvelle est comme le jour de l'inhumation pour la mitsva des sept et des trente, mais, pour la consommation des sacrifices de Pessa'h,

pour lui permettre de les consommer, le statut du jour où l'on apprend la nouvelle est

comme celui du jour du rassemblement des ossements,

où il lui est permis de consommer le sacrifice de Pessa'h durant la nuit qui suit, et non comme le jour de l'inhumation,

il en ressort

que tu apprends ceci :

le jour de l'inhumation, même le soir, il ne mange pas non plus le sacrifice de Pessa'h. Et puisqu'il ne mange pas le sacrifice de Pessa'h, à plus forte raison ne mange-t-il pas les autres choses saintes.

Puis il enseigne de nouveau : dans l'un comme dans l'autre cas,

qu'il s'agisse du jour du rassemblement ou du jour de l'inhumation,

il s'immerge et mange des choses saintes le soir.

Il ressort donc qu'à l'issue du jour de l'inhumation, il lui est permis de manger des choses saintes, et à plus forte raison lui est-il permis de manger le sacrifice de Pessa'h ; dès lors, le début est en difficulté face à la fin !?

Et

Rav 'Hisda dit : c'est une controverse entre les tanaïm.

C'est-à-dire que celui qui a enseigné ceci n'a pas enseigné cela, et que le début et la fin sont en désaccord selon la controverse entre les tanaïm rapportée plus loin au sujet de la consommation des choses saintes à l'issue du jour de l'inhumation.

Et

Rabba bar Rav Houna dit : il n'y a pas de difficulté

concernant la contradiction entre le début et la fin, car l'intention de la baraïta dans son début n'est pas, selon ce qui a été expliqué plus haut au sens simple, que tous ces événements ont eu lieu la veille de Pessa'h avant le coucher du soleil, mais

ici,

la fin, dans laquelle nous avons appris « dans l'un comme dans l'autre cas, il s'immerge et mange des choses saintes le soir », traite effectivement du cas où

il a appris la nouvelle concernant son mort

la veille de Pessa'h

à l'approche du coucher du soleil,

ou

où l'on a rassemblé pour lui les ossements

la veille de Pessa'h

à l'approche du coucher du soleil, ou bien un mort lui est décédé et il l'a enterré

la veille de Pessa'h

à l'approche du coucher du soleil.

Il se trouve donc qu'au moment de la consommation du sacrifice de Pessa'h, ce n'est déjà plus le jour même de l'inhumation, mais la nuit qui le suit ; il lui est alors permis de consommer des choses saintes, et à plus forte raison le sacrifice de Pessa'h.

Et ici,

le début, dont il ressort que le jour où l'on apprend la nouvelle et le jour du rassemblement permettent la consommation des sacrifices de Pessa'h, tandis que le jour de l'inhumation l'interdit, traite du cas où tous ces événements ont eu lieu

après le coucher du soleil,

si bien que la nuit est le jour lui-même ; dans ce cas, cela lui est interdit le jour de l'inhumation, et permis le jour du rassemblement et le jour où il apprend la nouvelle.

La Guemara discute les paroles de Rabba bar Rav Houna :

Selon son avis, nous sommes contraints de dire que le début n'a permis que la consommation des sacrifices de Pessa'h, précisément, et non celle des autres choses saintes ; car la fin établit que, le jour où l'on apprend la nouvelle et le jour du rassemblement, « il s'immerge et mange des choses saintes le soir », ce qui montre qu'avant le soir il ne mange pas ; et il en va de même si cela lui est arrivé durant la nuit : cela lui est interdit.

Et pourtant, si cela est arrivé

après le coucher du soleil, ce qui est arrivé est arrivé !

Mais déduis-en que la consommation des sacrifices de Pessa'h est déterminante !

Rav Achi dit : que signifie

« dans l'un comme dans l'autre cas

il s'immerge et mange des choses saintes le soir », que tu supposes devoir interpréter : dans le cas du jour du rassemblement comme dans celui du jour de l'inhumation, il s'immerge et mange des choses saintes le soir, et c'est pourquoi tu éprouves une difficulté, puisque le début établit qu'à l'issue du jour de l'inhumation il ne mange même pas le sacrifice de Pessa'h ? Ce n'est pas ainsi qu'il faut l'interpréter, mais

voici ce qu'il dit :

Le jour où l'on apprend la nouvelle comme le jour du rassemblement des ossements : il s'immerge et mange des choses saintes le soir,

mais le jour de l'inhumation n'est pas mentionné dans la fin ; et toujours, à l'issue du jour de l'inhumation, il ne mange même pas le sacrifice de Pessa'h, et à plus forte raison pas les autres choses saintes.

La Guemara repousse ses paroles :

mais l'explication de Rav Achi est une invention !

Puisque le sujet porte sur cela,

nous traitons du jour où l'on apprend la nouvelle et du jour du rassemblement, comme l'enseigne le début : « le jour où l'on apprend la nouvelle est comme le jour du rassemblement des ossements » ; dès lors

« l'un et l'autre »

il aurait fallu

que le tana dise ainsi.

Mais déduis-en : c'est une invention.

Ici, la Guemara revient expliquer la réponse de Rav 'Hisda à la contradiction entre le début et la fin, lorsqu'il a dit : « c'est une controverse entre les tanaïm ».

La Guemara demande :

et quelle controverse entre les tanaïm,

où trouvons-nous que des tanaïm soient en désaccord sur la question de savoir s'il mange des choses saintes à l'issue du jour de l'inhumation !?

Et nous expliquons :

comme il a été enseigné

dans une baraïta sur l'interprétation de laquelle les amoraïm ont rencontré une difficulté ; et, selon l'interprétation qu'en a donnée Rabbi Yirmeya, il se trouve qu'il s'agit d'une controverse entre les tanaïm :

Jusqu'à quand s'afflige-t-il à son sujet [au sujet de son mort ; et il va expliquer s'il s'agit du jour où il est mort ou du jour où il a été enterré],

de sorte qu'il soit interdit concernant les choses saintes :

toute la journée,

et, selon le sens simple, cela signifie toute la journée, mais non le soir qui suit.

Rabbi dit : tant qu'il n'a pas été enterré.

Et pourtant

dans quel cas sommes-nous ? Si tu dis qu'il s'agit du jour du décès,

et que le premier tana dit : « il s'afflige à son sujet toute la journée, mais non le soir », tandis que Rabbi dit : « s'il est enterré le même jour, il ne s'afflige à son sujet que jusqu'au moment de l'inhumation », on ne peut pourtant pas le dire, car :

existe-t-il quelqu'un qui n'admette pas que le jour du décès saisit sa nuit,

en tout cas

par ordre rabbinique ? Y a-t-il quelqu'un qui s'oppose à l'idée qu'à l'issue du jour du décès, il lui est interdit de manger des choses saintes au moins par ordre rabbinique ? Jusqu'à dire que même le premier tana n'interdit que le jour, mais non la nuit qui suit !?

De plus,

si tu interprètes la baraïta comme se rapportant au jour du décès, ce que nous avons appris :

Rabbi dit : tant qu'il n'a pas été enterré,

il lui est interdit,

mais s'il l'a enterré, il est permis [dès qu'il a été enterré, il lui est permis de manger des choses saintes], même si le jour du décès n'est pas encore terminé ; or on ne peut pas le dire, car :

existe-t-il quelqu'un qui n'admette pas [Amos 9] « Je le placerai [pour l'assemblée d'Israël] comme le deuil d'un fils unique [pour qu'elle soit en deuil comme on porte le deuil d'un fils unique] »

« et sa fin sera comme un jour amer » [c'est le jour du décès d'un fils unique] ? Il ressort donc que l'affliction du jour du décès est, selon la Tora, d'une journée entière ; comment pourrait-on dire que, selon Rabbi, il permet de consommer dès que le mort est enterré au cours du jour du décès !?

Et

Rav Chechet dit,

pour expliquer la baraïta :

La baraïta ne traite pas de celui dont le mort est décédé et a été enterré aujourd'hui, mais

du jour de l'inhumation

qui n'est pas le jour du décès

qu'il s'agit ;

et c'est à ce sujet que le premier tana a dit qu'il lui est interdit toute la journée, mais non le soir, tandis que Rabbi est plus indulgent et lui permet les choses saintes après l'inhumation.

Et

Rav Yossef lui objecte

à la réponse de Rav Chechet : mais ce que la baraïta enseigne

« celui qui apprend la nouvelle concernant son mort et celui qui rassemble les ossements s'immergent et mangent des choses saintes le soir »,

et puisqu'elle a mentionné ces deux cas

il en ressort que, le jour de l'inhumation, même le soir, il ne mange pas non plus,

et si, comme tu le dis, le premier tana comme Rabbi estiment tous deux que l'issue du jour de l'inhumation n'est pas interdite, alors

cette

baraïta qui interdit les choses saintes à l'issue du jour de l'inhumation

de qui est-elle, selon quelle opinion est-elle ? Elle ne correspond ni aux paroles de l'un ni à celles de l'autre !?

Mais

Rav Yossef dit :

interprète ainsi [interprète la baraïta de la manière suivante] :

jusqu'à quand s'afflige-t-il à son sujet

le jour de l'inhumation ?

toute cette journée et

également

sa nuit.

Rabbi dit :

il ne s'afflige à son sujet que

tant qu'il n'a pas été enterré,

mais

dès qu'il a été enterré

un jour qui n'est pas le jour du décès, il observe l'affliction durant toute cette journée

sans sa nuit.

Les Sages le dirent devant Rabbi Yirmeya [ils exposèrent devant Rabbi Yirmeya l'interprétation de Rav Yossef concernant la controverse entre Rabbi et les Sages],

il dit,

Rabbi Yirmeya s'en étonna :

Un grand homme tel que Rav Yossef peut-il dire une telle chose [un grand homme tel que Rav Yossef peut-il parler ainsi] !?

Cela veut-il dire que Rabbi est indulgent,

et Rabbi vient-il être plus indulgent que les paroles des Sages, selon l'interprétation de Rav Yossef !?

Pourtant il a été enseigné : « jusqu'à quand s'afflige-t-il à son sujet ? Tant qu'il n'a pas été enterré, même de maintenant jusqu'à dix jours : ce sont les paroles de Rabbi ».

Et les Sages disent : « il ne s'afflige à son sujet que ce jour-là בלבד ».

Voici donc que Rabbi vient aggraver, et non pas selon l’interprétation de Rav Yossef ; toutefois, il est impossible d’interpréter leur controverse comme cela ressort de la baraïta, car il s’ensuivrait que, selon les Sages, il serait permis à un homme de manger des offrandes saintes lorsque son mort est étendu devant lui, ce qui est impossible,

mais rectifie ainsi :

Jusqu’à quand s’afflige-t-il pour lui

le jour de l’inhumation

tout ce jour, sans sa nuit.

Rabbi dit : tant qu’il n’a pas été inhumé,

c’est-à-dire : quel que soit le moment où aura lieu l’inhumation, même dix jours après le décès, le jour de l’inhumation

saisit

sa

nuit.

Il ressort donc qu’il existe une controverse entre les tannayim concernant la sortie du jour de l’inhumation, à savoir s’il lui est interdit de consommer des offrandes saintes ; c’est ce que Rav ‘Hisda a dit plus haut au sujet de la baraïta relative au jour où l’on apprend le décès : « c’est une controverse entre tannayim ».

Ils le dirent devant Rava,

ils dirent devant Rava l’interprétation qui avait été exposée de la controverse entre Rabbi et les Sages ; et ceux qui la rapportaient objectèrent :

Du fait que Rabbi dit : le jour de l’inhumation,

qui, en lui-même, n’est interdit que par décret rabbinique,

saisit

également

sa nuit par décret rabbinique, il s’ensuit que le jour du décès,

qui, en lui-même, relève de la Torah,

saisit

sa

nuit selon la Torah,

car si tu dis que la Torah a interdit le jour du décès, sans renforcer sa parole en interdisant également la nuit qui le suit, il n’est pas logique que les Sages aient renforcé leur parole, eux qui ont interdit le jour de l’inhumation, en interdisant également la nuit qui le suit ; et maintenant, la difficulté est la suivante :

Et

car

Rabbi pense-t-il : l’aninut de la nuit

du jour du décès est interdite

selon la Torah ? Pourtant, il est enseigné dans une baraïta :

cela est exposé dans la section de Chemini, au premier jour du mois de Nissan, le jour où Nadav et Avihou, les fils d’Aharon, moururent, Aharon et ses fils brûlèrent le sacrifice expiatoire du premier jour du mois qu’ils avaient offert, et ne le mangèrent pas.

La méthode de Rabbi Yehouda concernant la raison de la combustion est expliquée plus loin, daf 101a : puisqu’ils étaient des onanim, ils ne pouvaient pas le manger pendant le jour, mais seulement durant la nuit, où leur aninut leur fut permise par ordre de Dieu ; et avant qu’ils ne le mangent, il devint impur.

La formulation d’Aharon dans sa réponse à Moché, qui leur avait reproché d’avoir brûlé le sacrifice expiatoire, était : « Voici qu’aujourd’hui ils ont offert leur sacrifice expiatoire et leur holocauste devant l’Éternel, et de telles choses m’adviennent ; si j’avais mangé aujourd’hui le sacrifice expiatoire, cela aurait-il été agréé par l’Éternel !? » C’est-à-dire : nous sommes des onanim et nous ne pouvions pas le manger pendant le jour ; et lorsque nous sommes venus le manger, il était devenu impur.

Et Rabbi Yehouda explique : «

Voici [

ces sacrifices que nous avons offerts

aujourd’hui »,

c

’

est-à-dire qu’aujourd’hui je suis interdit, et que la nuit je suis permis

: c’est-à-dire que, pour ces sacrifices seulement, nous ne sommes interdits que durant le jour, en raison de notre aninut, tandis que durant la nuit nous sommes permis ; car si nous ne les mangions pas, qui les mangerait ?

Mais

cependant,

pour les générations, aussi bien le jour que la nuit, il est interdit

à l’onen de manger des offrandes saintes,

telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi dit : l’aninut de la nuit,

même celle du jour du décès,

ne relève pas de la parole de la Torah, mais de la parole des Scribes,

il ressort donc clairement que, selon Rabbi, la Torah n’a pas renforcé son interdiction du jour du décès ; comment les Sages ont-ils renforcé leur parole concernant le jour de l’inhumation davantage que la Torah n’a renforcé la sienne

? Et nous répondons

toujours

que Rabbi pense que même l’aninut de la nuit du jour du décès est

d’ordre rabbinique

et non de la Torah :

c’est,