Yoma 8b (ח:) — le Talmud en français

:

À qui s’applique ce qu’ont enseigné les Maîtres : il n’y a, entre le cohen qui brûle la vache [rousse] et le grand cohen

qui officie

le jour de Kippour,

quant aux règles de la séparation,

si ce n’est

que celui-ci —

le grand cohen avant le jour de Kippour —

sa séparation a pour

but la sainteté,

pour entrer dans le camp de la Présence divine.

Et il est donc permis que

ses frères les cohanim le touchent.

Et si

celui-ci,

le cohen qui brûle la vache,

sa séparation avait pour

but la pureté,

afin d’être plus rigoureux dans sa pureté, en raison de la facilité qu’on lui accorde en le rendant impur et en l’immergeant le même jour, à cause des sadducéens,

et c’est pourquoi ils ont été rigoureux quant à sa pureté, de sorte que

ses frères les cohanim ne le touchent pas.

Et maintenant, nous expliquons :

selon qui

cette baraïta soutient-elle ?

On conclut : soit la baraïta est de l’avis de

qui pense que, dans les deux cas, on fait sur lui l’aspersion pendant les sept jours,

soit de l’avis de

Rabbi Yossi,

qui pense que, dans les deux cas, on ne fait l’aspersion que le troisième et le septième jours.

Car si

c’était selon Rabbi Hanina, adjoint des cohanim,

il y aurait également

entre le cohen qui brûle la vache et le grand cohen le jour de Kippour

cette différence

que Rabbi Hanina établit : sur le cohen qui brûle la vache, on fait l’aspersion pendant les sept jours, tandis que sur le grand cohen avant le jour de Kippour, on ne la fait que le troisième et le septième jours.

Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina objecte,

aux tannaim qui pensent que l’on fait sur lui l’aspersion pendant les sept jours :

certes,

le premier jour

de sa séparation, on fait sur lui l’aspersion par doute,

de crainte que

ce jour ne soit le troisième jour de son impureté.

Et de même le deuxième jour, de crainte que

ce ne soit le troisième jour.

Et de même le troisième jour de sa séparation, il faut encore craindre

qu’il ne soit devenu impur le jour de sa séparation, une heure avant sa séparation, et que ce jour ne soit son troisième jour d’impureté.

Mais le cinquième jour de sa séparation, alors qu’il n’y a déjà plus lieu de craindre que ce soit le troisième jour, puisqu’il s’est déjà séparé plus de trois jours auparavant, néanmoins on fait sur lui l’aspersion par doute,

de crainte que ce ne soit son septième jour d’impureté, et qu’une aspersion ait déjà été faite le troisième jour de son impureté, qui est le premier jour de sa séparation.

Et de même le sixième jour de la séparation, on craint que ce jour ne soit le septième.

Et de même le septième jour de la séparation, on craint qu’il ne soit le septième jour de son impureté.

,

Mais, le quatrième jour de sa séparation,

pourquoi avons-nous besoin d’une aspersion quelconque ?!

Car

jour d’impureté : puisqu’il s’est séparé trois jours avant ce jour, on sait qu’il n’est plus devenu impur au contact d’un mort ; et s’il était devenu impur avant sa séparation, l’aspersion a déjà été faite le troisième jour, hier.

Et de même,

il n’y a pas lieu de douter qu’il soit le septième jour d’impureté,

car l’aspersion du septième ne purifie pas si l’on n’a pas fait sur lui, quatre jours auparavant, l’aspersion du troisième ; or, sur celui-ci, aucune aspersion n’a été faite le jour précédant sa séparation.

Nous répondons :

et selon ton raisonnement,

puisque tu as expliqué la baraïta comme signifiant que l’on fait l’aspersion sur lui précisément pendant les sept jours, y a-t-il donc une aspersion pendant les sept jours ?

Or nous avons établi que l’aspersion pour purifier est une interdiction de

,

et que la mitsva de l’aspersion ne repousse pas le Chabbat.

,

Mais, malgré toi,

"

que peux-tu dire ? Ce que nous avons enseigné — « pendant les sept » — signifie : durant une période de sept jours, mais non chaque jour véritablement ; c’est-à-dire

.

,

S’il en est ainsi,

nous devons expliquer : sept jours, jour quatrième de la séparation. Rava dit :

puisque nous disons que l’aspersion ne lui est d’aucune utilité le quatrième jour de sa séparation, et qu’il est interdit de faire l’aspersion le Chabbat, il s’ensuit que, sur les sept jours, on ne fait pas l’aspersion sur lui pendant deux jours.

À moins que le quatrième jour de sa séparation ne tombe un Chabbat ; dans ce cas, le Chabbat n’annule aucune aspersion, puisque l’aspersion n’est d’aucune utilité ce jour-là.

,

Par conséquent, pour la séparation du

qui officie mais que la chose dépend de la fixation du mois —

les jours de la séparation sont déterminés selon la fixation du mois : en effet, le jour de Kippour est le dixième de Tichri, et la séparation a lieu sept jours auparavant —,

,

c’est pourquoi il faut le séparer le troisième jour de Tichri.

Et chaque fois que le troisième jour de Tichri se présente, que ce soit de manière à ce que le Chabbat tombe le quatrième jour, où il n’est pas nécessaire de faire l’aspersion, ou non,

nous le séparons malgré nous, bien qu’une aspersion parmi les autres jours soit annulée.

Mais le cohen qui brûle la vache, puisque la décision de fixer le jour de la combustion de la vache dépend de nous,

nous le séparons a priori le mercredi, afin que

son quatrième jour tombe un Chabbat,

et que son aspersion ne soit annulée que le quatrième jour de sa séparation, jour où l’aspersion n’est pas nécessaire.

Nous avons enseigné dans la Michna : on sépare le grand cohen de sa maison

.

Il a été enseigné dans une baraïta :

Rabbi Yehouda dit : et cette chambre,

était-elle appelée « chambre de Parhedrin », qui étaient des fonctionnaires chargés des marchés au nom du roi ?

N’était-elle pas appelée « chambre de Belvoti », qui sont des ministres, nom qui est plus prestigieux ?

Mais il y eut deux périodes à l’époque du Second Temple.

La première fut celle de Chim’on le Juste, qui vécut longtemps ; de son temps, la grande prêtrise occupait la position qui lui convenait.

Dans la période qui suivit, les grands cohanim n’étaient pas nommés selon leur mérite et leur sainteté.

,

C’est pourquoi,

— cette chambre dans laquelle on séparait le grand cohen — en raison de son importance.

Et du fait que, par la suite, les grands cohanim étaient nommés par ceux qui

— au roi, afin qu’il les nomme —, ces grands cohanim, qui n’avaient pas été nommés pour le Ciel, avaient coutume de démolir la chambre et d’en construire une autre à sa place, en leur propre honneur, afin qu’elle soit appelée de leur nom. Ils étaient des méchants et mouraient dans le cours de leur année.

Et il s’ensuivait qu’ils

— la chambre —

.

Et elle était ainsi comme ces

, ces fonctionnaires

— par ordre du roi — .

Et

Nous avons enseigné là-bas : Les Sages ont institué que celui qui achète des fruits à un ignorant est tenu d’en prélever les dîmes — la première et la seconde, ou la dîme du pauvre — car les ignorants étaient suspectés au sujet des dîmes ; et cela est appelé « demay ».

Et il est expliqué plus loin que, puisque les dîmes peuvent être consommées par des non-cohanim, il n’est pas nécessaire de les donner au lévi ou au pauvre — après avoir rectifié les fruits en les débarrassant de leur statut de tevel par le prélèvement des dîmes —, car il ne s’agit ni de tevel certain ni même de tevel douteux, mais seulement d’une rigueur imposée par les Sages. C’est pourquoi, concernant leur remise, nous disons : « Celui qui veut extraire [un bien] de son prochain, c’est à lui d’apporter la preuve » ; et l’Israélite les mange après les avoir prélevées et avoir rectifié ses fruits.

Et c’est pourquoi, dans cette institution également, ils ont facilité pour que

— les « compagnons », qui ne sont pas suspects au sujet de la dîme —, qui achètent du grain aux ignorants afin de cuire du pain et de le vendre,

les Sages ne les aient pas obligés à prélever la seconde dîme ou la dîme du pauvre,

seulement à donner, de la première dîme, la — qui est un dixième de la première dîme — au cohen. Car s’il s’était agi de tevel certain, toute la dîme aurait été donnée au lévi ; le lévi en aurait prélevé un dixième, qui est une offrande, et l’aurait donné au cohen ; et celle-ci aurait été interdite à la consommation par les non-cohanim, comme la grande offrande.

Mais ces fruits de demay, il prélève la première dîme et la mange lui-même, comme cela a été expliqué ; seulement, il doit prélever ce même dixième, interdit aux non-cohanim, et le donner au cohen.

Et ils doivent également prélever la

. Nous nous interrogeons à ce sujet : pour quelle raison ont-ils été plus indulgents envers les boulangers qu’envers tous les autres hommes ?

,

S’agissant certes de la grande offrande, la raison pour laquelle

Sages ne les ont