Yoma 8a (ח.) — le Talmud en français

Et le tzitz,

dont la sainteté est légère,

où il n'y a qu'une seule évocation

du Nom, car il y était écrit «saint pour lui»,

a dit

à son propos

la Torah

qu'il y ait

"sur son front constamment", afin qu'il ne se détourne pas de lui.

les tefillin,

dont leur sainteté est plus grave,

que

car

elles contiennent de nombreuses évocations, a fortiori.

et l'on objecte :

et pour Rabbi Shimon, qui a dit

que le verset s'entend que

"est toujours agréé"

il est,

et il est écrit

et sera

sur son front

d'Aaron

et il le portera!?

et nous enseignons :

celui-là

le verset 'sur le front d'Aaron' —

pour lui fixer un lieu

pour le port du tzitz

c'est ce qui est venu.

que le lieu de pose du tzitz est sur le front.

et l'on objecte :

et Rabbi Yehuda

qui a appris de ce verset que le tzitz n'est efficace qu'autant qu'il est sur le front; il faut donc, contre son gré, comprendre qu'il a expliqué qu'on n'a pas besoin de ce verset pour nous enseigner quel est l'endroit de port du tzitz, et si tel est le cas, c'est difficile

pour lui fixer un lieu

pour le tzitz —

De quelle source!?

et nous répondons : Rabbi Yehuda

il en déduit

le lieu du tzitz

de

la fin du verset, puisqu'il est dit "et il sera

sur son front

"constamment", et le début du verset est superflu pour nous enseigner que le tzitz est agréé.

et l'on objecte :

et l'on peut aussi tirer pour Rabbi Shimon

pour fixer le lieu

à partir de "sur son front"!?

et l'on rétorque :

Il n'en est pas ainsi non plus.

mais

"sur son front

d'Aaron

et il le portera"

Qu'est-ce que cela lui fait ?

Je te dis

Rabbi Shimon : ce verset vient en vérité nous enseigner les lois de l'agrément du tzitz, que si le tzitz

est adapté au front

alors il est utile et

agrée.

mais que, si

qu'il n'est pas adapté

du tout

à

être sur le

front, il n'agrée pas.

et cela signifie

pour inférer

si

le tzitz est brisé

que même Rabbi Shimon admet

qu'il n'agrée pas.

et l'on objecte :

et pour Rabbi Yehuda

qui retire de ce verset même le cas où le tzitz est intact mais qu'il n'est pas sur son front au moment où il sert d'agrément,

le tzitz est brisé

complètement

De quelle source?

qu'il n'agrée pas, donc que notre verset est superflu sauf lorsque il n'est pas sur son front.

et nous expliquons :

il en découle

pour Rabbi Yehuda, de la fin du verset "et il sera sur son front constamment". Puisqu'on aurait pu écrire

"front"

sans la lettre vav, et il a été écrit

"son front"

de cela nous apprenons que si le tzitz est brisé.

et encore, 'et il sera sur le front d'Aaron' serait superflu pour nous enseigner que tout ce qui n'est pas précisément sur son front n'agrée.

et l'on objecte :

et Rabbi Shimon

que demande-t-il de cette vav superflue ?

et nous répondons : ce midrash de

"front"

"son front" ne signifie pas pour lui

selon Rabbi Shimon pour le midrash.

et nous sommes placés dans cette dispute : si l'impureté différée est pour la collectivité ou seulement différée :

Est-ce que

on pourrait dire

que

le tannaï

Rabbi Yehuda et Rabbi Shimon,

cohens tannaï

qui sont divisés dans la baraïta.

Il est enseigné : l'un d'eux

le cohen qui brûle la vache expiatoire,

et l'autre

le grand cohen qui officie au Jour des Expiations, on lui donnait à manger

tous

les jours de ces

sept

jours pendant lesquels on l'isolait,

de

la cendre

toutes

les

fautes qui étaient

conservées

là

au Temple,

selon les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yossi dit : on ne le nourrit que

aux jours

troisième et septième

de son isolement

seulement.

Rabbi Hanina, le second des cohenim, dit :

il y a une différence entre eux : que

le cohen qui brûle la vache, on le nourrit pendant chacun des sept jours

mais le

cohen

le

grand

qui officie

au Jour des Expiations on ne le nourrit que

aux jours

troisième et septième

de son isolement.

et nous expliquons :

Que veut dire ceci, dans ce

dispute

où divergent

Rabbi Meïr et Rabbi Yossi :

Rabbi Meïr pensait

que

l'impureté différée est pour la collectivité

et il convient de s'efforcer autant que possible qu'il serve en état de pureté.

Tel est le motif des aspersions : on craint qu'il n'ait été rendu impur par contact avec un mort avant son isolement. C'est pourquoi il faut faire les aspersions selon la loi — c'est-à-dire en leur temps ; car ainsi l'aspersion des eaux d'expiation pour purifier un impur par mort se fait aux troisième et septième jours de son impureté. Or, puisque chaque jour parmi ces sept nous pouvons être dans l'incertitude qu'il s'agisse du troisième ou du septième jour de son impureté, il faut asperger chaque jour, afin de le purifier du doute d'impureté par mort.

Et Rabbi Yossi pensait

que

l'impureté permissive

est complète

elle est dans la collectivité,

et il n'y a pas d'obligation de le purifier même s'il a été rendu impur.

et puisque, contre notre gré, les aspersions ne sont qu'une surenchère de procédure, tirée de la séparation par remplissages, il n'est donc nécessaire d'asperger que le troisième et le septième jour.

et l'on demande :

et quelle est l'opinion?

au sujet de la manière dont ils divergent ?

Or

si

on dit que

Rabbi Yossi pensait

que l'impureté

est présente dans la collectivité

alors

l'aspersion est générale

même si seulement aux troisième et septième jours

à quoi bon ;

et voici : comme nous l'avons expliqué, l'aspersion vise à le purifier seulement parce que nous l'inférons des remplissages, et il n'y a là de notion de troisième et septième jours.

Mais

il faut nécessairement interpréter

que tous ces tannaï

de la baraïta

pensent

que

l'impureté différée est pour la collectivité

et les aspersions sont faites pour le purifier du doute d'impureté par mort.

Et ici, dans ce cas, ils divergent :

Rabbi Meïr pensait :

nous disons que

la tevilah en son temps

même si elle ne suspend pas, quoi qu'il en soit

est une mitsva

Il en est de même pour l'aspersion d'eau d'expiation : bien qu'elle ne suspende pas l'impureté, elle est néanmoins une mitsva. Et de même pour l'aspersion d'eau d'expiation, qui de prime abord est commandée en son temps, c'est-à-dire aux troisième et septième jours de son impureté. C'est pourquoi, à l'origine, on le nourrit pendant chacun des sept jours, car il se peut que ce soit le troisième ou le septième jour de son impureté.

Et Rabbi Yossi pensait : on ne dit pas que la tevilah en son temps est une mitsva.

une mitsva

et même a priori l'impurifié peut se purifier à un temps échu correspondant à son impureté.

Et même pour l'aspersion des eaux d'expiation nous n'exigeons pas qu'elle ait lieu précisément au troisième et au septième jour de son impureté.

Ce que dit la Torah, «troisième et septième», n'indique que l'on ne peut asperger avant le troisième jour de son impureté, et qu'il faut attendre quatre jours entre une aspersion et la suivante. C'est pourquoi il pense que même à l'origine on ne le nourrit que les jours troisième et septième de son isolement. Car même s'il se rend impur le dernier jour avant son isolement, l'aspersion suffit pour le purifier.

et l'on réplique :

Et

car il est possible de dire que

Rabbi Yossi pensait

que

on ne dit pas que la tevilah en son temps

est une mitsva?

Et il est enseigné : car il y avait là

le Nom — qu'il est interdit de l'effacer,

écrit sur sa chair, alors il ne se lavera pas et ne s'oindra pas

afin que cela ne s'efface.

Et

aussi

il ne se tiendra pas en un lieu de souillure,

en raison de la sainteté du Nom.

et si

s'il lui arrive une tevilah de mitsva il l'entoure aussi d'un linge

afin que le Nom ne s'efface

et il s'immerge.

Rabbi Yossi dit : il descend et s'immerge à sa manière

et il n'a pas besoin d'enrouler de linge,

pourvu qu'il ne frotte pas

avec ses mains la chair à l'endroit du Nom.

et il est établi parmi nous

dans la Masekhet Shabbat

que

la loi

de la tevilah en son temps

si elle est

une mitsva, ils divergent.

Le premier enseignement pensait

que

on ne dit pas que la tevilah en son temps

est une mitsva,

et il peut différer l'immersion jusqu'à ce qu'il trouve un linge pour l'enrouler sur sa chair, afin que le Nom ne s'efface.

Et Rabbi Yossi pensait : on dit que la tevilah en son temps

est une mitsva,

et l'on craint qu'il ne trouve pas immédiatement de linge, que son immersion soit retardée et que la mitsva de l'immersion en son temps soit annulée.

Dès lors, on ne peut comprendre l'opinion de Rabbi Yossi dans cette baraïta comme niant que l'immersion en son temps soit une mitsva.

et nous concluons :

Mais, pour tous ces tannaï, nous disons : l'immersion en son temps

est une mitsva.

Et ici, dans ce cas, ils divergent :

Rabbi Meïr pensait que l'aspersion est assimilée à l'immersion,

et comme l'immersion en son temps est une mitsva, il en va de même pour l'aspersion. C'est pourquoi on l'asperge pendant chacun des sept jours, chaque jour pouvant être, par doute, le jour troisième ou le jour septième de son impureté.

Et Rabbi Yossi pensait que l'aspersion n'est pas assimilée à l'immersion,

car seul le temps prescrit pour l'immersion est dit être une mitsva, tandis que le temps indiqué pour l'aspersion n'est qu'en vue d'empêcher une précocité, comme expliqué ci‑dessus. C'est pourquoi il n'est nécessaire d'asperger que le troisième et le septième jour de son isolement.

Et nous passons à l'explication de la baraïta, et l'on objecte :

Et Rabbi Hanina, le second des cohenim

qui fait une distinction entre l'aspersion du cohen qui brûle la vache et celle du grand cohen du Jour des Expiations — que pense‑t‑il ?

Si on assimile l'aspersion à l'immersion

et il tient que même l'aspersion en son temps est une mitsva

même le cohen

grand qui officie

au Jour des Expiations aussi

on lui faisait les aspersions tous les sept jours.

Et si on n'assimile pas l'aspersion à l'immersion

alors

même le cohen qui brûle la vache non plus

n'a pas besoin d'aspersion sauf aux troisième et septième jours.

et nous déclarons :

Jamais on n'assimile

que Rabbi Hanina n'assimile jamais l'aspersion à l'immersion, et c'est pourquoi on ne nourrit le grand cohen qui officie au Jour des Expiations que les troisième et septième jours de son isolement.

Et le cohen qui brûle la vache

n'est qu'un honneur purement formel

celui-ci, on le nourrit pendant chacun des sept jours, et c'est parmi les nombreuses marques d'honneur qu'on lui rendait pour la pureté.