Yoma 88a (פח.) — le Talmud en français

Et il est démontré que ce n’est pas conforme aux paroles de Rav, mais qu’il faut prier Arvit après la Neïla !

Et nous répondons : c’est une controverse

entre les tannaïm.

Car il a été enseigné dans une baraïta : tous ceux qui sont astreints aux immersions s’immergent selon leur manière le jour de Kippour.

Et de même,

la femme nida et la femme qui vient d’accoucher s’immergent

pour leur purification

selon leur manière, durant la nuit de Kippour.

Celui qui a eu une émission séminale,

que les Sages ont institué de ne pas prier avant de s’être immergé,

peut s’immerger toute la journée jusqu’à l’office de Min’ha.

Mais dès qu’il a prié Min’ha, il ne s’immergera pas ; il attendra la nuit, puis s’immergera et priera la Neïla durant la nuit. Car les Sages considèrent que le temps de la prière de la Neïla est la nuit, et qu’elle dispense de la prière d’Arvit, conformément aux paroles de Rav.

Rabbi Yossi dit :

celui qui a eu une émission séminale

toute la journée entière,

même après avoir prié Min’ha, afin qu’il puisse prier la Neïla alors qu’il fait encore jour ; et selon ses paroles, la Neïla ne dispense pas de la prière d’Arvit.

Et on oppose

une baraïta, qui est enseignée sous une forme inverse :

Car il a été enseigné :

l’homme qui a un écoulement, la femme qui a un écoulement, le lépreux, la lépreuse, celui qui a des rapports avec une femme nida, et celui qui est impur par un mort —

s’immergent selon leur manière le jour de Kippour.

La femme nida et la femme qui vient d’accoucher s’immergent selon leur manière durant la nuit de Kippour.

Celui qui a eu une émission séminale peut s’immerger toute la journée entière.

Rabbi Yossi dit : à partir de Min’ha et au-delà, il ne peut pas s’immerger.

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile.

Ici,

la seconde baraïta parle du cas

où il a prié

la

prière de la Neïla.

Ici,

la première baraïta parle du cas

où

il n’a pas encore

prié

la Neïla.

Et la Guemara explique :

S’il a prié,

quelle est la raison des Sages

qui lui permettent de s’immerger bien qu’il ait déjà prié ?

Les Sages considèrent que l’immersion en son temps,

même si elle n’est pas nécessaire à la prière,

est une mitsva.

Et la Guemara s’étonne :

De là,

tu apprends

que Rabbi Yossi,

qui est en désaccord et ne lui permet pas de s’immerger,

considère

que l’immersion en son temps

n’est pas une mitsva

.

Mais il a été enseigné dans une baraïta : voici qu’un homme avait

la lettre

du Nom écrite sur sa chair —

voici qu’il ne se lavera pas et ne s’oindra pas,

de peur de l’effacer.

Et il ne se tiendra pas dans un endroit malpropre,

par respect pour le Nom.

Une immersion de mitsva se présente à lui —

il s’enroule un roseau autour de lui, descend et s’immerge.

Rabbi Yossi dit : il descend et s’immerge selon sa manière, à condition qu’il ne se frotte pas.

Et nous avons établi que

Rabbi Yossi et les Sages

au sujet de l’immersion en son temps,

savoir si elle est

une mitsva, sont en désaccord !

Et Rabbi Yossi est celui qui considère que c’est une mitsva de s’immerger en son temps.

Et nous répondons :

cette

baraïta —

c’est Rabbi Yossi fils de

Yehouda,

et non Rabbi Yossi.

Car il a été enseigné : Rabbi Yossi fils de Yehouda dit :

une femme qui a un doute sur le moment où commence le temps de sa purification —

il lui suffit, pour l’immersion

de sa purification,

qu’elle ait lieu à la dernière,

à la fin de la période incertaine ; elle n’a pas besoin de s’immerger durant les jours incertains afin d’accomplir, en cas de doute, la mitsva de l’immersion en son temps.

Les maîtres ont enseigné : celui qui voit une émission séminale le jour de Kippour —

il descend et s’immerge,

sans nettoyer son corps de la saleté qui fait obstruction à l’immersion.

Et le soir, il se frottera,

pour enlever de son corps la saleté, en raison de l’obstruction.

Et nous nous étonnons :

Le soir,

à quoi sert le frottement, puisqu’il s’est déjà immergé ?

Et ce qui a été —

a été !

Et s’il y avait eu sur lui une obstruction, son immersion n’aurait pas été valable ; à quoi servira donc maintenant le fait qu’il se frotte ?

Mais dis plutôt : dès la veille,

avant Kippour,

il se frottera

la chair, afin qu’elle soit propre ; ainsi, s’il doit s’immerger le jour de Kippour à cause d’une émission séminale, il n’y aura pas d’obstruction sur sa chair.

Un tanna enseigna devant Rav Na’hman : celui qui voit une émission séminale le jour de Kippour —

c’est un signe pour lui que

ses fautes lui sont pardonnées,

car il verra de la semence et vivra longtemps.

Et nous réfutons :

mais il a été enseigné : ses fautes sont disposées,

ce qui signifie qu’elles ne lui sont pas pardonnées, mais qu’elles subsistent et sont disposées afin qu’il soit jugé à leur sujet.

Et nous répondons :

Que signifie « disposées » ? —

disposées pour être pardonnées.

Le tanna de l’école de Rabbi Ichmaël a enseigné : celui qui voit une émission séminale le jour de Kippour —

qu’il soit inquiet toute l’année entière,

de peur que son jeûne n’ait pas été accepté ; et, en regard de son abstention de relations conjugales, on a réalisé en lui la parabole d’un serviteur qui a rempli une coupe pour son maître, et dont le maître a répandu le contenu sur lui.

Et si son année s’est écoulée —

il lui est assuré qu’il est fils du monde à venir.

Car ses bonnes actions l’ont protégé afin qu’il ne meure pas durant cette année.

Rav Na’hman fils de Yits’hak dit : sache-le, le monde entier est affamé,

de relations conjugales,

tandis que lui est rassasié,

et ce dont les Cieux l’ont rassasié, ils l’en ont rassasié à son insu ; et s’il a été acquitté au jugement sans avoir jeûné, c’est le signe qu’il est un juste parfait.

Lorsque Rav Dimi vint, il dit :

celui qui a vu une émission séminale le jour de Kippour, c’est un bon signe pour lui :

il accroît la vie,

il vit longtemps,

il augmente et fait augmenter,

et il verra des fils et des petits-fils.

Nous reviendrons à toi, chapitre « Kippour » ; et le traité Yoma est achevé.