Yoma 87b (פז:) — le Talmud en français

Il entra

sur la page et

entra

Rabbi Hiya, et voulut réciter avec lui le passage.

Il revint

Rav

au début,

au commencement du passage.

Entra

ensuite

Bar Kappara —

et de nouveau

revint

Rav

au début.

Rabbi Chim‘on fils de Rabbi entra —

Rav revint

au début.

Rabbi Hanina fils de Rabbi Hama entra.

Il dit

alors Rav : Et quoi donc,

tout cela

tant de fois

allons-nous revenir [au début] et recommencer ?

Rav ne revint pas

mais continua à lire le passage, et ne permit pas à Rabbi Hanina de lire avec lui depuis le début du passage.

Rabbi Hanina se fâcha

contre Rav, parce qu’il n’avait pas accepté de revenir au début du passage pour lui.

Rav alla auprès de lui

Rav alla auprès de lui

treize veilles de Yom Kippour,

pendant treize veilles de Yom Kippour,

mais il ne se réconcilia pas avec lui.

Et nous nous étonnons :

comment Rav a-t-il agi

Rav

ainsi,

étant allé auprès de lui pour l’apaiser plus de trois fois ?

Rabbi Yossi fils de Hanina n’a-t-il pas dit : Quiconque demande pardon

une demande ou le pardon

à son prochain —

qu’il ne le lui demande pas plus de trois fois !

Et nous répondons :

Rav,

qui était rigoureux envers lui-même,

est différent.

Et nous nous étonnons encore :

Et Rabbi Hanina,

qui n’a pas accepté de se réconcilier —

comment a-t-il agi ainsi ?

Rava n’a-t-il pas dit : Quiconque passe sur ses propres mesures —

on fait passer sur lui

du Ciel

toutes ses fautes !

Et il convenait que Rabbi Hanina se conduise ainsi !

Et nous répondons :

Mais Rabbi Hanina avait vu en rêve à propos de Rav

il avait rêvé au sujet de Rav

qu’on l’avait suspendu à un palmier,

qu’on l’y avait accroché.

Et ils avaient reçu par tradition

et cela leur servait de signe,

que tout

homme

qu’on avait suspendu à un palmier

qu’on y avait accroché [dans un rêve] —

deviendrait une tête.

Il deviendrait un chef, car le fait d’être élevé sur le palmier montre l’élévation de la tête et la grandeur.

Il dit

Rabbi Hanina :

déduis-en

de ce rêve que j’ai fait, que

[les Cieux] veulent établir une autorité.

On veut du Ciel faire de Rav un chef.

Et Rabbi Hanina était alors le chef de la yéchiva en Terre d’Israël, et il craignait sa mort prochaine, puisque nul royaume ne touche à celui de son prochain.

Et

c’est pourquoi

il ne se réconcilia pas, afin

que

Rav aille

de la Terre d’Israël à Babylone,

et étudie

et apprenne

la Torah en Babylone,

où on le nommerait chef de la yéchiva.

Nos maîtres ont enseigné :

l’homme est tenu de revenir à la téchouva le jour de Yom Kippour et d’y faire l’aveu.

Le moment de

la mitsva de l’aveu

est

la veille de Yom Kippour,

après avoir mangé, lorsqu’il a accepté sur lui la sainteté de Yom Kippour,

avec

avant

la tombée de la nuit.

Mais les Sages ont dit :

l’homme doit devancer l’aveu et

faire l’aveu avant de manger et de boire, de peur que sa raison ne se trouble

s’il boit du vin et s’enivre

au repas

qui interrompt [la veille de Kippour].

Et bien qu’il ait fait l’aveu avant d’avoir mangé et bu,

dans la prière de Min’ha — il revient et

fait l’aveu après avoir mangé et bu, de peur qu’il ne lui soit arrivé

quelque

chose de mauvais

une faute

au repas.

Et bien qu’il ait fait l’aveu

dans la prière de

Arvit —

il fera l’aveu à Cha’harit.

Et bien qu’il ait de nouveau fait l’aveu

à Cha’harit —

il reviendra encore et

fera l’aveu à Moussaf.

À Moussaf —

il fera l’aveu à Min’ha ; à Min’ha —

il fera l’aveu à Néïla.

Et où le dit-il

pour l’aveu ?

L’individu —

après sa prière.

Et l’officiant —

le dit au milieu,

dans la bénédiction centrale de la répétition de la prière par l’officiant.

Que dit-il

avec son aveu ?

Rav dit :

la prière

« Tu connais les secrets du monde ».

Et Chmouel dit :

la prière

« Du plus profond du cœur »

[elle ne nous est pas connue].

Et Lévi dit :

il dit

« Et dans Ta Torah il est écrit : “disant” :

car en ce jour Il fera expiation pour vous.

Rabbi Yohanan dit :

la prière

« Maître des mondes ».

[« car ce n’est pas en raison de nos mérites », etc.]

Rabbi Yehouda dit :

la prière

« Car nos fautes sont trop nombreuses pour être comptées et nos péchés sont trop forts pour être dénombrés ».

Rav Hamnouna dit :

ainsi il dit, et par cette parole il accomplit les éléments de la téchouva : le regret, la honte et la résolution pour l’avenir :

Mon Dieu, avant d’avoir été formé, je n’étais pas digne

d’être formé.

Et maintenant que j’ai été formé —

c’est comme si je n’avais pas été formé. Je suis poussière durant ma vie ; à plus forte raison à ma mort.

Me voici devant Toi comme un ustensile rempli de honte et d’opprobre.

Puisse être Ta volonté que je ne faute pas, et ce en quoi j’ai fauté, efface-le dans Ta miséricorde, mais non par des souffrances.

Et c’est cela

et c’est cela

l’aveu de Rava

l’aveu de Rava pendant

toute l’année.

Et

c’est aussi son aveu

de Rav Hamnouna le petit au jour de Yom Kippour.

Mar Zoutra dit : Nous n’avons dit

qu’il faut dire ces prières

que lorsqu’il n’a pas dit : « Mais nous, nous avons fauté ».

Mais

si

il a dit : « Mais nous, nous avons fauté »,

alors

de nouveau

il n’a pas besoin

de dire d’autres prières.

Car Bar Hamdoudi a dit : Je me tenais

debout

devant Chmouel, et il était assis.

Et il était assis.

Et lorsque vint

et lorsque arriva

l’officiant et qu’il dit : « Mais nous, nous avons fauté »,

Chmouel se leva

et dit l’aveu debout.

Il dit,

Bar Hamdouri :

déduis-en

de ce que Chmouel s’est levé à cette parole, que

l’essentiel de l’aveu —

c’est celui-ci

[c’est bien celui-là].

Nous avons appris là-bas

dans le traité Ta’anit, au sujet de la prière de Néïla :

Toute l’année, les cohanim lèvent leurs mains seulement lors de la prière de Cha’harit ou de Moussaf, mais non lors de la prière de Min’ha, puisqu’elle est le « moment de l’ivresse », où les gens mangent et boivent du vin, et où il est interdit au cohen de lever ses mains lorsqu’il est « ayant bu du vin ».

Mais

trois fois dans l’année, les cohanim lèvent leurs mains

même lors de la prière de Min’ha et de la prière de Néïla.

Et le jour de Yom Kippour, où il y a également la prière de Moussaf, ils lèvent leurs mains

quatre fois dans la journée :

à Cha’harit, à Moussaf, à Min’ha et lors de la fermeture des portes

[la prière de Néïla].

Et voici les trois

moments

où les cohanim lèvent également leurs mains à Min’ha et à Néïla : a)

lors des jeûnes

de la communauté pour l’arrêt des pluies.

b)

et lors des ma‘amadot,

qui existaient dans chaque ville : des « hommes de la garde » se réunissaient quatre jours chaque semaine, jeûnaient et lisaient dans le livre de la Genèse.

c)

et le jour de Yom Kippour.

Et la Guemara explique :

qu’est-ce que la fermeture des portes ?

Rav dit : une prière supplémentaire,

une prière debout comportant sept bénédictions, comme nous avons coutume de le faire lors de la prière de Néïla.

Et Chmouel dit :

on prie la prière

« Que sommes-nous, que sont nos vies ».

Meytivi

à Chmouel à partir de ce qui a été enseigné dans une baraïta :

la veille de Yom Kippour, il prie sept [bénédictions] et fait l’aveu ; à Cha’harit, il prie sept [bénédictions] et fait l’aveu ; à Moussaf, il prie sept [bénédictions] et fait l’aveu ; à Min’ha, il prie sept [bénédictions] et fait l’aveu ; à Néïla —

il prie sept [bénédictions] et fait l’aveu ! [Selon la version du Gaon de Vilna]

et

il ne conclut pas la prière de Néïla par « Qui sanctifies Israël et le jour de Yom Kippour », mais

il conclut par l’aveu,

en disant « Dieu qui pardonne »,

paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent : il prie sept [bénédictions],

et il peut conclure par « Qui sanctifies Israël et le jour de Yom Kippour »,

et s’il veut conclure par l’aveu —

il conclut.

Et puisque la baraïta dit explicitement que la prière de Néïla est une prière de sept [bénédictions], voici

une tiyuvta contre Chmouel —

tiyuvta !

Oula fils de Rav descendit

devant l’arche lors de la prière de Néïla

devant Rava.

Il commença par « Tu nous as choisis » et conclut par « Que sommes-nous, que sont nos vies ».

Et il le loua,

et Rava le loua pour avoir inclus dans sa prière également la prière de Chmouel.

Rav Houna fils de Rav Nathan dit : et l’individu la dit

la prière de « Que sommes-nous, que sont nos vies »

après sa prière,

et non en son milieu.

Rav dit : la prière de Néïla dispense de

la prière

d’Arvit.

Et la Guemara explique :

Rav est cohérent avec son opinion, car il a dit :

Néïla,

est une prière supplémentaire,

puisqu’elle est une prière debout supplémentaire [mais selon Chmouel, c’est la prière de « Que sommes-nous », et elle ne dispense pas de la prière d’Arvit],

et puisqu’il l’a priée

puisqu’il l’a priée —

alors

de nouveau

il n’a pas besoin

de prier Arvit.

Et nous réfutons :

Rav a-t-il vraiment dit ainsi

que Néïla dispense d’Arvit ?

Rav n’a-t-il pas dit : la halakha suit l’opinion selon laquelle la prière d’Arvit est facultative !

Et s’il en est ainsi, il n’est pas nécessaire que la prière de Néïla l’en dispense.

Et nous répondons : Rav —

selon l’opinion de celui qui dit

que la prière d’Arvit

est obligatoire, il a parlé.

Meytivi

à Rav à partir de ce qui a été enseigné dans une baraïta :

la veille

[la nuit]

de Yom Kippour, il prie sept [bénédictions] et fait l’aveu.

À Cha’harit, sept [bénédictions] et il fait l’aveu ; à Moussaf, sept [bénédictions] et il fait l’aveu ; à Néïla, il prie sept [bénédictions] et fait l’aveu.

Arvit

à la sortie de Yom Kippour

il prie

une prière courte qui est

de sept

bénédictions,

semblable aux dix-huit

et appelée « Havinénou », qui inclut dans la bénédiction centrale toutes les bénédictions, à l’exception des trois premières et des trois dernières, qu’il dit intégralement.

Rabbi Hanina fils de Gamla au nom de ses pères

dit :

Il prie

à la sortie de Yom Kippour

dix-huit

bénédictions

complètes !

parce qu’il doit dire la Havdala dans

la bénédiction

« Qui accordes la connaissance ».