Version texte de ce daf : original et traduction
Soucca 2a (ב.) — le Talmud en français
Soucca 2a (סוכה ב.): La mitsva de la Soucca est énoncée deux fois dans la Torah: Dans la parasha Amor [Vayikra 23:42] - "Aux Souccot" tu t'assiéras pendant sept jours. Tous les citadins d'Israël…
Texte original — Soucca 2a (ב.)
מתניתין:
המשנה הראשונה פותחת בביאור שלושה ענינים עיקריים בהלכות סוכה.
האחד: דיני גובהה של הסוכה, מהו השיעור הגבוה ביותר, ומהו השיעור הנמוך ביותר.
השני: מנין דפנות הסוכה.
והשלישי: דין הסכך, שתהא צילתו מרובה מחמתו.
א. תחילה מביאה המשנה מחלוקת תנאים מהו השיעור הגבוה ביותר בסוכה:
סוכה
שהיא גבוהה למעלה מעשרים אמה,
שהסכך שלה גבוה יותר מעשרים אמה מעל קרקעיתה,
פסולה.
והגמרא מביאה כמה טעמים חלוקים לפסול זה.
ורבי יהודה מכשיר
.
וממשיכה המשנה לבאר, מהו השיעור הנמוך ביותר, שבפחות ממנו פסולה הסוכה:
ו
סוכה
שאינה גבוהה עשרה טפחים
, שאין אדם יכול לדור בה אלא בקושי רב, ולפיכך נחשבת היא "לדירה סרוחה", שאינה ראויה לקיום מצוות סוכה.
ב.
ו
סוכה
שאין לה
לפחות
שלוש דפנות,
ג.
ו
סוכה
שחמתה מרובה מצילתה, פסולה
.
וטעם הפסול בסוכה שחמתה מרובה מצילתה, לפי שהסוכה קרויה על שם הסכך, ואם הסכך הוא כה מועט עד שהוא מיצל על מיעוט הסוכה בלבד, נחשב הדבר כאילו אין הסוכה מסוככת כלל, שהרי צל זה בטל ברוב, ולכן סוכה שכזאת אינה קרויה סוכה. וגם אם היה הסכך והאויר למעלה שווה בשווה, אלא שלמטה, על קרקע הסוכה, יש יותר שמש מצל, הסוכה פסולה, היות והצל למטה בטל ברוב החמה, [ראה להלן כב ב].
גמרא:
הגמרא דנה בשאלה מדוע נקט התנא במשנתנו לשון "פסול" בבואו לבאר את דין גובה הסוכה ["סוכה הגבוהה למעלה מעשרים אמה, פסולה"], ולא נקט לשון של תקנה, שסוכה כזאת יש למעט את גובהה עד שתהא נמוכה מעשרים אמה כדי להכשירה, כמו שנקט התנא בתחילת מסכת עירובין לשון שכזאת, לגבי קורה הגבוהה למעלה מעשרים אמה בפתח המבוי, ששם לא אמר התנא שהיא "פסולה" לתקן בה את המבוי, אלא אמר להיפך, שאפשר להכשירה על ידי שינמיך את הקורה למטה מעשרים אמה:
תנן התם,
בתחילת מסכת עירובין [ב א]:
מבוי שהוא גבוה מעשרים אמה
, שהיתה הקורה מונחת בגובה המבוי מעל עשרים אמה, אין להוציא מרשות היחיד לתוכו, ואין לטלטל בו, אלא אם כן
ימעט
, ינמיך את הקורה או יגביה את הקרקע שתחתיה, עד שתהא הקורה מונחת בגובה למטה מעשרים אמה.
רבי יהודה אומר: אינו צריך
להנמיכה. לפי שאפילו כשהקורה נמצאת למעלה מעשרים אמה, יכולים להבחין בקורה, והיא מהווה היכר לבני המבוי שלא יבואו להוציא חפץ ממנו לרשות הרבים. [או משום שלדעתו אין תקנת הקורה משום היכר, אלא משום שנחשבת היא כמחיצה, ולפיכך אף שהקורה גבוהה מעשרים אמה, היא מועילה כמחיצה].
ועתה דנה הגמרא:
מאי שנא גבי סוכה, דתני,
ששנה בה התנא במשנתנו לשון פסול, "סוכה שהיא גבוהה למעלה מעשרים אמה
פסולה"
, ולא פירש התנא שיש אפשרות להכשירה, על ידי הנמכת הסכך לגובה של עד עשרים אמה.
ומאי שנא גבי מבוי, דתני תקנתא,
ששנה התנא במשנה שיכולים להנמיך את הקורה שבפתחו כדי להתיר לטלטל בתוכו בשבת?!
ומבארת הגמרא: חלוק דין סוכה ממבוי. כי שיעור עשרים אמה בגובהה של
סוכה,
הוא דין
דאורייתא
, וכבר קודם שנשנית משנה זו נאמרה הלכה זו בסיני. לכן
תני
בה לשון
"פסולה"
, שלא נעשתה הסוכה כפי ההלכה מסיני, השנויה זה מכבר.
אבל
מבוי,
שכל דינו אינו אלא
מדרבנן, תני
בו
תקנתא
.
והסיבה לכך היא, לפי שהמקור לכך ששיעור גובה המבוי עשרים אמה ולא יותר הוא משנה זו עצמה, ואינו דין תורה משכבר הימים, ואין דרך המשנה לומר "פסול" אלא בדבר שפסולו ידוע עוד קודם שנשנית המשנה. ועוד יש לחלק בין סוכה למבוי:
ואי בעית אימא
, אף אם
בדאורייתא נמי תני
בלשון
"תקנתא"
בכל מקום שאפשר,
מיהו,
לגבי
סוכה, דנפישי מילתיה,
רבים הם דיניה, ואי אפשר לפרט בכל פסול ופסול מהי תקנתו, לכן
פסיק ותני,
נקט התנא בפסקנות לשון "פסול" כדי שלא להאריך בדבריו ולפרט את התקנה לכל פסול ופסול. אבל
מבוי, דלא נפישי מיליה,
אין דיניו מרובים באותה משנה,
תני
בו לשון
"תק נתא".
דנה הגמרא:
מנא הני מילי,
מנין למדנו שסוכה הגבוהה מעשרים אמה פסולה?
ומביאה הגמרא את דבריהם של שלושה אמוראים, שנתנו שלשה טעמים שונים לפסול סוכה גבוהה:
א.
אמר רבה: דאמר קרא "למען ידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי את בני ישראל".
ומניחה הגמרא עתה, שמפסוק זה למדים שצריך היושב בסוכה לראות ולדעת שהוא יושב תחת צל הסוכה.
[שהרי אם היתה כוונת הכתוב לומר, כי ידעו הדורות הבאים שהקדוש ברוך הוא הושיב את בני ישראל בסוכות של ענני כבוד, די היה לו לכתוב "בסוכות תשבו שבעת ימים, כי בסוכות הושבתי", ומדוע הוסיף הכתוב "למען ידעו דורותיכם"? אלא מוכח, שבא הכתוב ללמדנו שהיושב בסוכה צריך לדעת כי הוא יושב בה].
ולכן, אם היתה הסוכה גבוהה
עד עשרים אמה, אדם יודע שהוא דר בסוכה
, שהרי עינו מבחינה בסכך.
אבל אם היה הסכך גבוה
למעלה מעשרים אמה, אין אדם יודע שדר בסוכה
, משום
דלא שלטא בה
בסכך
עינא
. והתורה אמרה "למען ידעו דורותיכם" - עשה סוכה שישיבתה ניכרת לך, דהיינו, סוכה שאינה גבוהה עשרים אמה.
ב.
רבי זירא אמר
, למדנו דין זה
מהכא,
דכתיב [ישעיה ד ו]
"וסוכה תהיה לצל יומם מחורב"
, ומשמע, שאינו קרוי סכך אלא אם הוא עשוי לצל [וכמו שנתבאר לעיל, ש"על שם הסכך קרויה סוכה", ולכן תכלית הסכך שהיא עשיית צל היא המגדירה את מהות הסוכה].
ולכן, אם היתה הסוכה גבוהה
עד עשרים אמה, אדם יושב בצל סוכה.
כלומר, בצל הסכך.
אבל אם היה הסכך מונח
למעלה מעשרים אמה, אין אדם יושב בצל סוכה, אלא בצל דפנות.
היות והשמש באה מעט מן הצד, הרי מצלות מחיצות הסוכה מעט בתוך הסוכה, וכאשר מחיצותיה של הסוכה גבוהות מעשרים אמה, הן מצלות מן הצד על כל שטח הסוכה, ולא מצל כלל הסכך שלמעלה.
ומקשה הגמרא:
אמר ליה אביי, אלא מעתה העושה סוכתו בעשתרות קרנים
בין שני צוקים גבוהים, שאין שם שמש כלל מחמת צילם של הצוקים,
הכי נמי דלא הוי סוכה
העשויה שם כשרה, כיון שיושב הוא בצל הצוקים ולא בצל סוכה?!
ומתרצת הגמרא:
אמר ליה
רבי זירא:
התם,
בעשתרות קרניים,
דל עשתרות קרנים,
הרי אם תסלק את ההרים,
איכא צל סוכה
, יש צל מחמת הסכך, ורק מחמת הצוקים שלצידה היא אינה מצלה בפועל. ולפיכך הסוכה כשרה.
אבל
הכא,
בסוכה הגבוהה מעשרים אמה,
דל דפנות,
אם נוריד את מחיצותיה,
ליכא צל סוכה
. שהרי השמש באה מן הצד מעט, וכיון שהסכך גבוה מעשרים אמה, נכנסת השמש מן הצד ומכסה את כל שטח הסוכה.
ג.
ורבא אמר
, דין זה, שסוכה הגבוהה מעשרים אמה פסולה, למדנו
מהכא
: כתיב [ויקרא כג מב]
"בסוכות תשבו שבעת ימים",
ומשמע שכך
אמרה תורה: כל שבעת הימים
-
צא מדירת קבע ושב בדירת עראי
. ולמדנו מפסוק זה, שתהיה הסוכה דירת עראי ולא קבע כבית, ולכן צריך שמחיצותיה יהיו קלות.
עד
גובה
עשרים אמה, אדם עושה דירתו דירת עראי.
אבל אם הסוכה גבוהה
למעלה מעשרים אמה, אין אדם עושה דירתו דירת עראי,
לפי שאם יעשנה עראי, תיפול מיד מחמת גובהה וכובדה,
אלא
עושה אותה
דירת קבע.
ולגבי מצות סוכה, נצטווינו לשבת בדירת עראי דוקא.
ומקשה הגמרא:
אמר ליה אביי
לרבא:
אלא מעתה,
אפילו סוכה שהיא נמוכה למטה מעשרים אמה, אם
עשה
את סוכתו ב
מחיצות של ברזל
קבועות וחזקות,
וסיכך על גבן
כראוי,
הכי נמי דלא הוי סוכה
מחמת שבנין קבע הוא ולא עראי?!
ומתרצת הגמרא:
אמר ליה, הכי קאמינא לך,
כך היתה כוונתי לומר:
עד כ' אמה דאדם עושה דירתו דירת עראי,
אם כן, אף
כי עביד ליה דירת קבע
, במחיצות של ברזל וכדומה,
נמי נפיק
, יוצא הוא ידי חובתו.
כי על כרחך לא הקפידה תורה שתהיה הסוכה עראי ממש, שהרי אי אפשר לצמצם ולעשותה ראויה לעמוד שבעה ימים בדיוק, לא פחות ולא יותר, אלא ודאי דין "עראי" נאמר על שיעור הסוכה, שתהיה ראויה להיות עראי.
אבל
למעלה מכ' אמה, דאדם עושה דירתו דירת קבע
, מחשש שאם יעשנה עראי תיפול, אפילו
כי עביד לה עראי,
אף אם יעשנה עראי,
נמי לא נפיק
, כיון שאינה ראויה לכך.
כללו של דבר: אין חיוב לשבת בסוכה עראית בדוקא, אלא שיעור הסוכה הוא כל שאילו היתה עראי היתה עומדת.
Traduction française
La mitsva de la Soucca est énoncée deux fois dans la Torah: Dans la parasha Amor [Vayikra 23:42] - "Aux Souccot" tu t'assiéras pendant sept jours. Tous les citadins d'Israël s'assiéront dans des Souccot. Afin que leurs générations sachent que dans des souccot Je fis habiter les enfants d'Israël quand Je les fis sortir du pays d'Égypte, Moi l'Éternel." Et dans la parasha Re'eh [Devarim 16:13] - La fête des Souccot tu feras pour toi pendant sept jours, quand tu rassembleras le produit de ton grenier et de ton pressoir." Dans le chapitre qui nous occupe seront expliqués : la forme de la Soucca, la manière de la dresser, et de quoi elle se compose. Mattanine :
La première Michna ouvre par l'explication de trois sujets principaux dans les lois de la Soucca.
Le premier : les lois de la hauteur de la Soucca, quelle est la mesure maximale, et quelle est la mesure minimale.
Le second : le nombre des cloisons de la Soucca.
Et le troisième : la loi du sakhakh, qu'il doit procurer davantage d'ombre que de lumière.
A. D'abord la Michna rapporte une divergence entre tannayim sur quelle est la mesure la plus élevée pour une Soucca :
Une Soucca qui est haute au‑dessus de vingt amah,
dont le sakhakh est placé à plus de vingt amah au‑dessus de son sol,
est invalide.
Et la Guemara apporte plusieurs raisons divergentes pour cette invalidité.
Et Rabbi Yehouda valide.
Et la Michna continue d'exposer quelle est la mesure minimale en deçà de laquelle la Soucca est invalide :
et
Soucca
qui n'est pas haute de dix tefachim
à laquelle une personne ne peut habiter si ce n'est à grand-peine, et donc elle est considérée comme "une demeure répugnante", indigne d'accomplir la mitsva de la Soucca.
B.
et
Soucca
qui n'a pas
au moins
trois parois,
C.
et
Soucca
dont la chaleur est plus abondante que son ombre, est invalide.
La raison de l'invalidité d'une Soucca dont la chaleur est plus abondante que son ombre, est que la Soucca est nommée d'après le sakhakh ; et si le sakhakh est si minime qu'il ne couvre que très peu, on considère comme si la Soucca n'offrait point d'abri du tout, car cette ombre est annulée par la majorité, et ainsi une telle Soucca n'est pas appelée Soucca.
Et même si le sakhakh et l'air du dessus sont en quantité égale, mais que dessous, au sol de la Soucca, il y ait plus de soleil que d'ombre, la Soucca est invalide, puisque l'ombre du bas est annulée par la majorité du soleil, [voir ci‑dessous 22 b].
Guemara :
La Guemara discute pourquoi le tannay a employé dans notre Michna l'expression "invalide" en exposant la loi de la hauteur de la Soucca ["Soucca qui est haute au‑dessus de vingt amah, invalide"], et n'a pas employé une expression de takana, selon laquelle une telle Soucca pourrait être ajustée en abaissant son sakhakh jusqu'à vingt amah pour la rendre valide, comme le tannay a fait au commencement de la traite Erouvin l'expression telle pour une poutre haute de plus de vingt amah à l'entrée d'un maroof (passage) :
Il fut enseigné là,
au commencement de la traite Erouvin [b 1] :
Un maroof qui est haut de plus de vingt amah
si la poutre était posée dans le maroof à une hauteur au‑dessus de vingt amah, il n'est pas permis d'en faire sortir ni de transporter en lui, à moins que l'on
n'en abaisse
la poutre ou que l'on relève la terre en dessous d'elle, jusqu'à ce que la poutre soit placée à une hauteur inférieure à vingt amah.
Rabbi Yehouda dit : il n'a pas besoin
de l'abaisser. Car même quand la poutre se trouve au‑dessus de vingt amah, on peut distinguer la poutre, et elle constitue une marque pour les habitants du maroof afin qu'ils ne viennent pas sortir un objet vers le domaine public. [Ou parce que selon lui la loi de la poutre n'est pas pour l'identification mais parce qu'elle est considérée comme une séparation, et donc même si la poutre est au‑dessus de vingt amah elle vaut comme séparation].
Et maintenant la Guemara discute :
Quel est le différend à propos de la Soucca, selon qu'il est enseigné,
que le tannay a, dans notre Michna, employé le mot "invalide", "Soucca qui est haute au‑dessus de vingt amah"
'invalide'
et n'a pas indiqué qu'il y avait possibilité de la rendre valide en abaissant le sakhakh à une hauteur jusqu'à vingt amah.
Et quel est le différend à propos du maroof, selon qu'il est enseigné comme une takana,
que le tannay a dit dans la Michna que l'on peut abaisser la poutre de son entrée afin de permettre de transporter dedans le Shabbat?!
Et la Guemara explique : la loi de la Soucca diffère de celle du maroof. Car la mesure de vingt amah pour la hauteur d'une
Soucca,
est un décret
d'oraïta
et cette loi a déjà été dite au Sinaï avant que cette Michna ne soit répétée. C'est pourquoi le tannay l'exprime par
'fut enseigné'
en ces termes
'invalide'
que la Soucca n'a pas été faite selon la loi donnée au Sinaï, existant depuis longtemps.
Mais
le maroof,
dont toute la loi n'est que d'ordre
rabbanan, fut enseigné
dans la Michna
comme une takana.
Et la raison en est que la source selon laquelle la mesure de hauteur du maroof est vingt amah et pas plus est cette même Michna, et ce n'est pas une loi de la Torah depuis toujours, et il n'est pas coutume pour la Michna de dire "invalide" que pour quelque chose dont l'invalidité était connue avant qu'elle soit répétée par la Michna.
Et il faut encore faire une distinction entre Soucca et maroof :
Et si tu veux, dis :
même si
de l'oraïta aussi il eût été enseigné
en langage
'takana'
là où c'eût été possible,
cependant,
en ce qui concerne
la Soucca, dont ses paroles sont nombreuses,
il y a beaucoup de ses lois, et l'on ne peut détailler pour chaque cas quel est le remède ; c'est pourquoi
fermement et simplement,
le tannay prit la décision d'employer la formule catégorique "invalide" afin de ne pas s'étendre et détailler la takana pour chaque invalidité. Mais
le maroof, qui n'a point beaucoup de paroles,
ses lois n'étant pas nombreuses dans cette Michna,
fut enseigné
dans celle-ci en termes
'takana'.
La Guemara discute :
De quel endroit proviennent ces paroles,
d'où apprenons‑nous que la Soucca haute de plus de vingt amah est invalide?
Et la Guemara rapporte les propos de trois amoraim, qui donnèrent trois raisons différentes d'invalider une Soucca élevée :
1)
Rabba a dit : car le verset a dit 'afin que leurs générations sachent que dans des souccot J'ai fait habiter les enfants d'Israël'.
Et la Guemara pose maintenant implicitement que de ce verset on apprend que celui qui habite dans la Soucca doit voir et savoir qu'il habite à l'ombre de la Soucca.
[car si l'intention du verset était d'enseigner que les générations futures sachent que le Saint béni soit‑Il fit habiter les enfants d'Israël sous des Souccot de nuées de gloire, il eût suffi d'écrire "tu t'assiéras dans des Souccot pendant sept jours, car dans des Souccot Je fis habiter", et pourquoi l'Écriture ajoute‑t‑elle "afin que leurs générations sachent" ? Cela prouve que l'Écriture veut nous enseigner que la personne qui habite dans la Soucca doit savoir qu'elle y habite.]
Et ainsi, si la Soucca est haute
jusqu'à vingt amah, l'homme sait qu'il habite dans la Soucca
car son œil distingue le sakhakh.
Mais si le sakhakh est placé
au‑dessus de vingt amah, l'homme ne sait pas qu'il habite dans la Soucca
parce que
il n'est pas dominé par
l'ombre du sakhakh
l'œil.
Et la Torah a dit "afin que leurs générations sachent" — fais une Soucca dont sa reconnaissance soit manifeste pour toi, c'est‑à‑dire une Soucca qui n'est pas haute de plus de vingt amah.
2)
Rabi Zira a dit,
que cette loi nous est enseignée
d'ici,
car il est écrit [Yeshayahu 4:6]
"et la Soucca sera pour ombre le jour contre la chaleur"
et cela signifie qu'on n'appelle pas sakhakh ce qui n'est pas fait pour l'ombre ; et comme il fut expliqué ci‑dessus, "la Soucca est nommée d'après le sakhakh", c'est pourquoi l'objectif du sakhakh — produire de l'ombre — définit l'essence de la Soucca.
C'est pourquoi, si la Soucca est haute
jusqu'à vingt amah, l'homme s'assoit à l'ombre de la Soucca.
C'est‑à‑dire, à l'ombre du sakhakh.
Mais si le sakhakh est posé
au‑dessus de vingt amah, l'homme ne s'assoit pas à l'ombre de la Soucca, mais à l'ombre des parois.
Car le soleil venant de côté projette l'ombre des parois un peu à l'intérieur de la Soucca, et lorsque les parois de la Soucca sont hautes de plus de vingt amah, elles projettent de côté de l'ombre sur toute la surface de la Soucca, et l'ombre du sakhakh du haut ne couvre pas du tout.
Et la Guemara objecte :
Abayé lui dit : « Désormais, celui qui fait sa souka à Achtarot-Karnaïm —
entre deux hauts rochers, où il n’y a absolument pas de soleil à cause de l’ombre des rochers —
en va-t-il de même : ce n’est pas une souka
que celle qui est faite là est valide, puisqu’il est assis à l’ombre des rochers et non à l’ombre de la souka » ?!
Et la Guemara répond :
Il lui dit
Rabbi Zeïra :
« Là,
à Achtarot-Karnaïm,
si tu retires Achtarot-Karnaïm,
voici que si tu retires les montagnes,
il y a l’ombre de la souka,
il y a une ombre produite par le sekhakh ; c’est seulement à cause des rochers qui se trouvent à côté d’elle qu’elle ne fait pas effectivement d’ombre. C’est pourquoi la souka est valide.
Mais
ici,
dans la souka qui dépasse vingt amot,
si tu retires les parois,
si l’on abaisse ses cloisons,
il n’y a pas d’ombre de la souka.
Car le soleil vient quelque peu du côté et, puisque le sekhakh est à plus de vingt amot, le soleil entre par le côté et couvre toute la surface de la souka.
3.
Et Rava dit,
ce הדין, selon lequel une souka qui dépasse vingt amot est invalide, nous l’avons appris
d’ici :
il est écrit [Lévitique 23, 42
« Vous résiderez dans des soukot durant sept jours »,
et cela signifie ainsi que
la Tora a dit : pendant les sept jours
sors d’une demeure fixe et assieds-toi dans une demeure provisoire.
Et nous avons appris de ce verset que la souka doit être une demeure provisoire et non fixe comme une maison ; c’est pourquoi ses cloisons doivent être légères.
Jusqu’à
la hauteur de
vingt amot, l’homme fait de sa demeure une demeure provisoire.
Mais si la souka est élevée
à plus de vingt amot, l’homme ne fait pas de sa demeure une demeure provisoire,
car, s’il la faisait de manière provisoire, elle tomberait immédiatement à cause de sa hauteur et de son poids,
mais
il la fait
demeure fixe.
Or, en ce qui concerne la mitsva de la souka, il nous a été ordonné de résider précisément dans une demeure provisoire.
Et la Guemara objecte :
Abayé lui dit
à Rava :
« Désormais,
même une souka qui est basse, à moins de vingt amot, si
l’on fait
sa souka avec des
cloisons de fer
fixes et solides,
et que l’on pose du sekhakh sur elles
comme il se doit,
en va-t-il de même : ce n’est pas une souka
parce que sa construction est fixe et non provisoire » ?!
Et la Guemara répond :
Il lui dit : « Voici ce que je te disais,
telle était mon intention :
jusqu’à vingt amot, l’homme fait de sa demeure une demeure provisoire ;
dès lors, même
lorsqu’il en fait une demeure fixe,
avec des cloisons de fer ou autres,
il s’acquitte également,
il s’acquitte de son obligation.
Car nécessairement, la Tora n’a pas exigé que la souka soit réellement provisoire, puisqu’il est impossible de la mesurer avec une précision telle qu’elle soit propre à tenir exactement sept jours, ni moins ni davantage ; mais assurément, la règle de “provisoire” a été dite à propos de la mesure de la souka : elle doit être propre à être provisoire.
Mais
au-dessus de vingt amot, car l’homme fait de sa demeure une demeure fixe,
par crainte que, s’il la faisait de manière provisoire, elle ne tombe, même
lorsqu’il la fait de manière provisoire,
même s’il la faisait de manière provisoire,
il ne s’acquitte pas non plus,
puisqu’elle n’est pas propre à cela.
En résumé : il n’y a pas d’obligation de résider précisément dans une souka provisoire ; mais la mesure de la souka est toute souka qui, si elle était provisoire, tiendrait debout.