Yoma 86b (פו:) — le Talmud en français

Dit Rabbi Yoḥanan : grande est la teshuva qui annule,

comme si,

"tu ne feras pas" dans la Torah !

Car la congrégation d'Israël est comparée à l'épouse du Saint, béni soit-Il. Et après que le Saint, béni soit-Il, l'eut renvoyée et qu'elle l'eût infidèle, et qu'elle veuille revenir vers Lui par la teshuva — la force de la teshuva repousse le non de la Torah, ce qui est dit à propos du mari qui répudie sa femme et qu'elle devient l'épouse d'un autre homme :

"son premier mari ne pourra pas revenir la prendre pour être sa femme, après qu'elle a été souillée."

Comme il est dit :

Jérémie 3

"en disant : voici, un homme enverra sa femme et elle s'en ira de lui, et elle sera pour un autre homme".

Reviendra-t-il encore vers elle ?

"Ne seras-tu pas séduite, tu te laisseras séduire"

tu blâmeras

cette terre

qui commet de tels actes !

Et

même si

tu —

t'as prostitué

avec

nombreux méchants.

Et

tu peux néanmoins

revenir à Moi —

déclare le Saint, béni soit-Il.

Dit Rabbi Yonatan : grande est la teshuva qui apporte la rédemption.

Comme il est dit :

Isaïe 59

"Un rédempteur viendra à Sion, et à ceux qui se détournent de la faute en Jacob."

Quel est le sens de "et un rédempteur viendra à Sion" —

parce qu'

il y a

des captifs du péché en Jacob.

Dit Reish Lakish : grande est la teshuva par laquelle des péchés volontaires deviennent pour lui des erreurs involontaires.

Comme il est dit :

Osée 14

"Reviens, Israël, vers l'Éternel, ton Dieu; car tu as trébuché à cause de ta faute."

Ici "avon" est un péché volontaire, et

après la teshuva

on l'appelle "machshel"

qui est l'expression de "tu as trébuché", c'est-à-dire une chute sans intention.

Et nous en déduisons :

Non ! Et Reish Lakish a dit : grande est la teshuva par laquelle des péchés volontaires deviennent pour lui des mérites.

Comme il est dit :

Ézéchiel 33

"et quand le méchant se détournera de sa méchanceté et pratiquera le droit et la justice sur eux" —

"il vivra";

en vertu de tout ce qu'il aura fait, même en vertu des transgressions, qui se seront retournées pour lui en mérites.

Et il est enseigné :

Il n'y a pas de difficulté :

Ici —

par

amour,

qui se transforment pour lui en mérites.

Ici —

par

crainte,

qui ne deviennent pour lui que des fautes involontaires.

Dit Rabbi Shmuel bar Nachmani en citant Rabbi Yonatan : grande est la teshuva qui prolonge les années d'un homme.

Comme il est dit :

Ézéchiel 18

"et quand le méchant se détournera de sa méchanceté" —

"il vivra."

Dit Rabbi Yitzchak, comme on dit en Occident :

en Terre d'Israël

d'après les paroles de Rabba bar Mari : viens et vois que la mesure du Saint, béni soit-Il, n'est pas la mesure de la chair et du sang.

La mesure de chair et de sang,

un homme qui

taquine son prochain par des paroles —

peut-être se réconcilient-ils par des paroles, peut-être non.

Et

aussi,

si tu dis que

il se réconcilie avec lui —

peut-être la réconciliation se fait-elle par des paroles, peut-être non par des paroles,

mais il faut le dédommager.

Mais le Saint, béni soit-Il,

n'agit pas ainsi.

Mais, si

un homme a commis une transgression en secret —

Il se réconcilie avec Lui par des paroles, comme il est dit :

Osée 14

"Prenez des paroles avec vous et revenez à l'Éternel."

Et non seulement cela, mais Il lui retient pour du bien, comme il est dit "et tu prendras du bien".

Et non seulement cela, mais le verset élève ses paroles

dans les paroles de réconciliation

comme s'il avait offert des taureaux, car il est dit :

Osée 14

"et il sera complété"

en lieu d'offrande de

taureaux —

par la déclaration

de nos lèvres.

De peur que tu ne dises

que la réconciliation soit acceptée comme l'offrande d'obligation,

un sacrifice obligatoire ?

Il est enseigné (tant donné) :

Osée 14

"Je guérirai leur apostasie" —

"Je les aimerai librement";

comme un sacrifice volontaire, qui est supérieur à un sacrifice d'obligation.

Il a été enseigné : Rabbi Meir disait : grande est la teshuva qu'à cause d'un individu qui se repent, on pardonne à tout le monde entier.

Comme il est dit :

Osée 14

"Je guérirai leur apostasie, je les aimerai librement, car Mon courroux s'est détourné d'eux."

Le mot "d'eux" n'est pas dit. Mais "

car Mon courroux s'est détourné"

de lui.

Cela nous enseigne qu'il suffit de la teshuva d'un seul pour que le Saint, béni soit-Il, guérisse l'apostasie de tous et aime tous grâce à la teshuva de l'individu.

Et la Gemara explique :

À quoi ressemble celui qui a fait teshuva ?

Rav Yehuda dit : par exemple, qu'une occasion de transgression se présente à lui

à laquelle il avait failli auparavant,

la première et la deuxième fois, et il en a été libéré.

(deux fois).

Explication :

a montré

Rav Yehuda :

un homme plein de teshuva est celui qui a résisté à la tentation et n'a pas fauté

avec cette même femme

à laquelle il avait failli,

dans la même période

et

au même lieu

où la transgression s'était produite.

Rav Yehuda dit, citant Rav Rami : il est écrit :

Psaumes 32

"Heureux celui dont la faute est couverte, dont le péché est caché."

Et cela enseigne qu'il vaut mieux que son péché ne soit pas révélé plutôt que d'être celui dont le péché est public.

Et il est écrit :

Proverbes 28]]

"Celui qui couvre ses transgressions" —

"ne prospérera pas !"

Il n'y a pas de difficulté :

Dans le cas d'un péché public,

il est préférable qu'il avoue son péché plutôt que de le nier, car sa honte l'aidera dans son expiation.

Quant à

le fait qu'il vaut mieux cacher le péché —

dans un péché qui n'est pas public,

car s'il divulgue son péché en public cela diminuera la gloire du Ciel ; tout péché rendu public diminue la gloire du Ciel. C'est pourquoi il vaut mieux préserver la gloire du Ciel que de révéler le péché et en être honteux.

Rav Zutra bar Touvia cite Rav Nachman :

autre explication :

Ici —

dans les transgressions entre homme et son prochain,

il convient qu'il divulgue son péché afin que d'autres demandent à son prochain de lui pardonner.

Ici —

dans les transgressions entre l'homme et le Maître (Dieu),

il n'a pas besoin de demander à d'autres d'intercéder pour lui en recherche de pardon.

Il a été enseigné : Rabbi Yossi bar Yehuda dit : si un homme commet une transgression la première fois —

on lui pardonne.

La deuxième

—

on lui pardonne.

La troisième

—

on lui pardonne.

Mais si il y retourne la quatrième fois —

la quatrième —

on ne lui pardonne pas,

même s'il se repent, mais il est en besoin d'une autre expiation.

Comme il est dit :

Amos 2

"Ainsi a dit le Seigneur : pour trois offenses d'Israël"

je pardonnerai,

et pour quatre —

je ne ramènerai pas;

leur repentance ne leur sera d'aucune utilité."

Et je dis :

Job 33

"Voici, toutes ces choses Il agit"

Il pardonnera

—

trois fois envers un homme",

mais pas la quatrième fois.

Que signifie "et je dis" ?

Pourquoi le premier verset ne suffit-il pas ?

Ainsi il répond :

Si tu dis : ces paroles —

qu'il n'y a pas de pardon à la quatrième fois uniquement

pour la communauté

qui a péché.

Mais pour l'individu —

non

ce principe n'est pas prononcé ; c'est pourquoi

écoute un verset additionnel

qui énonce ce principe aussi à propos de l'individu :

"Voici, toutes ces choses Il agit : trois fois envers un homme."

Nos maîtres ont enseigné : les transgressions dont on confesse le jour de Yom Kippour cette année —

on ne les confesse pas le Yom Kippour suivant.

Et si on les a répété dans cette année —

il faut les confesser

aussi pour les précédentes au

jour de Yom Kippour

le

suivant.

Et si on ne les a pas répétées, et

toutefois

quand il revient et les confesse —

alors le verset dit à son sujet :

Proverbes 26

"Comme le chien qui retourne à sa vomissure"

et

ou

ainsi

"le fou répète sa sottise dans sa folie."

Rabbi Eliezer ben Yaakov dit : à plus forte raison c'est louable !

Comme il est dit :

Psaumes 51

"Car je connais mes transgressions, et mon péché" —

est sans cesse devant moi."

Le verset enseigne qu'il convient à l'homme de craindre comme si son péché n'avait pas été pardonné, mais se tient contre lui.

Et la Gemara explique selon Rabbi Eliezer ben Yaakov :

Mais comment accomplis-je

le verset

"Comme le chien qui retourne..."

ou

comme dit Rav Huna.

Car Rav Huna dit : dès qu'un homme a commis une transgression et s'en est repenti —

elle lui est permise (elle est levée).

Et donc

"elle lui est permise" —

penses-tu dire ?

Non ; dis plutôt : il lui est devenu comme autorisé.

Et la baraïta poursuit et dit :

Il est nécessaire

que le pénitent

évoque en détail le péché

au moment de sa confession.

Comme

il est dit au sujet du péché du veau d'or, où Moïse détailla leur faute [Exode 32] :

"Ah ! Ce peuple a commis une grande faute : ils se sont fait des dieux d'or",

dit Rabbi Yehuda ben Baba.

Rabbi Akiva dit :

qu'il n'est pas nécessaire de le détailler, comme le verset dit

"Heureux celui dont la faute est couverte".

Et la Gemara explique les propos de Rabbi Akiva :

Mais que dit Moïse

lorsqu'il détailla la faute des enfants d'Israël et dit

"et ils se firent des dieux d'or"" —

selon R. Yannai.

Car l'intention de Moïse en ces paroles était d'atténuer la grandeur de leur châtiment, et non parce qu'il était nécessaire de détailler le péché.

Car dit Rabbi Yannai : Moïse dit devant le Saint, béni soit-Il :

"Maître du monde ! l'argent et l'or que Tu as multipliés pour Israël"

si abondamment

que ils dirent 'assez' —

cela les a amenés à se faire des dieux d'or.

Et la baraïta ajoute au sujet de la publicité du péché :

Deux excellents dirigeants se sont tenus pour Israël : Moïse et David.

Moïse disait : "Qu'il soit écrit 'mon rebelle'"

dans tout endroit où sa mort est mentionnée; il lui convenait que son péché fût rappelé.

Et ainsi, comme il est dit :

"comme il est dit" :

Nombres 20

"Parce que vous n'avez pas cru en moi pour me sanctifier",

et pareillement en tout lieu où sa mort est mentionnée.

David disait : "Qu'on n'écrive pas 'mon rebelle'."

Comme il est dit dans les psaumes composés par David :

"Heureux celui dont la faute est couverte, dont le péché est caché."

Et la Gemara explique l'affirmation de la baraïta :

La parabole de Moïse et David —

à quoi cela ressemble ?

À deux femmes qui reçurent des coups de verge devant le tribunal : l'une eut sa faute dans la prostitution, avertie, et fut flagellée selon la Torah,

et l'autre mangea des fruits de la septième année non mûrs

qui n'étaient pas mûrs à l'usage et les endommagea, et viola l'interdit de gaspiller les fruits de la shevi'it. [Ces coups sont d'ordre rabbinique seulement, car l'infraction n'est qu'un commandement positif dit "à manger" concernant les fruits de la shevi'it, non pas l'interdiction de gacher.]

Celle qui avait mangé les fruits de shevi'it dit au tribunal alors qu'on la flagellait rabbinicalement :

"Je vous prie, signalez pour quelle raison je suis flagellée"

(moi)

afin qu'on ne dise pas

au sujet d'elle

qu'elle —

l'autre qui a commis la prostitution

est flagellée,

et

(moi)

je suis aussi flagellée.

Ils lui mirent des paniers de fruits de shevi'it, les suspendirent à son cou, et proclamaient devant elle et disaient : "Cela concerne les fruits..."

fruits

de shevi'it — elle est flagellée."

Et la baraïta poursuit et expose encore une loi à propos de la publicité du péché :

On publie les faux dévots

(les méchants qui se présentent comme justes)

à cause du profanation du Nom,

car sinon les gens apprendraient de leurs mauvaises actions en croyant qu'il convient d'agir ainsi, puisque tel est l'usage du supposé juste. De plus, quand le châtiment qui leur est dû viendra sur eux, les gens diront : à quoi lui a servi le mérite de sa justice ?

Comme il est dit :

Ézéchiel 3

"Et quand le juste se détournera de sa justice"

et se fera méchant,

et commettra l'iniquité —

"alors je mettrai une pierre d'achoppement devant lui"

afin qu'ils sachent dorénavant qu'il est méchant.

Et la baraïta ajoute :

La repentance des

méchants

les tout-à-fait absolus

complets

retarde le châtiment, et cela même si un décret de malheur a été scellé contre lui !

La complaisance des méchants

les conduit à envisager d'autres actes mauvais, et c'est pourquoi leur complaisance

se termine en ruine.

Et l'autorité

—

enterre son détenteur !

Le rusé entre en elle et rusé en sort de là,

et n'en tire aucun profit !

Puissent seulement la sortie

de l'autorité

être comme l'entrée

dans celle-ci, afin qu'on n'en soit pas atteint.

Et la Gemara apporte un exemple aux propos de la baraïta au sujet de l'autorité :

Rav

qui était juge et avait le pouvoir juridictionnel —

lorsqu'il sortait pour juger une affaire

—

il disait ainsi

à son sujet (en style de personne cachée) :

"Il mettrai sa vie en main"

par sa propre volonté

pour être mis à mort

s'il rendait un jugement erroné ;

il sortait.

Et

si sa disposition

le désir

demeurait à la maison —

il ne travaillerait pas,

car le juge n'a pas de subsistance du fait du service judiciaire.

et en vain

par de l'argent

il rentrerait à la maison,

au lieu de gagner sa subsistance.

Pourrait-on seulement que l'entrée

de retour à la maison

soit comme la sortie

vers la cour.

Rava, lorsqu'il sortait pour juger, disait ainsi :