Yoma 85a (פה.) — le Talmud en français

Et Shmuel dit :

Ce que nous avons enseigné : que lorsqu'il y a majorité d'Israël, il est considéré comme Israélien en ce qui concerne

pour dégager le tas

.Pendant Chabbat. Mais dans le cas «moitié‑moitié», où il n'y a qu'un doute qu'il soit Israélien, on ne dégage pas le tas sur lui.

Et cette règle contredit l'avis antérieur de Shmuel, qui a dit : on ne se fonde pas sur la majorité en matière de pikuah nefesh.

Et nous redisons :

car il a été dit de Shmuel "<

dégager le tas>" —

au commencement

de la Michna là‑bas

il est dit.

que c'est ainsi que nous avons appris là :

si la majorité est des non‑Juifs —

non‑Juif.

et à ce propos :

Shmuel dit : et en ce qui concerne pikuah nefesh

ce n'est pas ainsi,

.car on ne procède pas pour pikuah nefesh en se fondant sur la majorité ; ainsi, même si la majorité est de non‑Juifs, on dégage le tas sur Chabbat.

Et ce que nous avons appris :

"Si la majorité est des non‑Juifs

alors il est

non‑Juif —

Quelle est la halakha ?

Rav Pappa dit : on le nourrit avec des carcasses

comme la règle pour un non‑Juif.

Et ceci que nous avons appris :

"Si la majorité est d'Israël

alors il est

Israël" —

Quelle est la halakha ?

Et pourtant même en cas moitié‑moitié on ne lui donne pas de carcasses !

lui rendre sa chose perdue.

Et dans le cas moitié‑moitié on ne la lui rend pas, car doute d'Israël est doute de non‑Juif ; on lui dit : apporte une preuve que tu es Israélien, et alors seulement nous te rendrons ton objet perdu.

"Moitié‑moitié

alors il est

Israël

Quelle est la halakha ?

Reish Lakish dit : pour les dommages.

Et la Guemara explique :

De quel cas s'agit‑il ?

Si tu dis : notre taureau l'a encorné

notre boeuf

au taureau qui est à lui,

à son bœuf — pourquoi est‑il considéré comme Israël ? Or

la preuve est apportée

qu'il est Israélien

et qu'on l'apprécie !

car le fardeau de la preuve incombe à celui qui veut tirer de l'argent de son prochain. Et un Israélien n'est pas tenu de payer à un non‑Juif les dommages causés par son bœuf.

Ce n'est pas nécessaire, puisque son taureau a encorné

son bœuf

au taureau nôtre

à notre bœuf.

D'un côté,

la moitié du dommage est payée par l'Israélien, propriétaire d'un taureau tam, dont le taureau a encorné le bœuf d'un Israélien —

il donnera (paiera).

Mais

de l'autre côté,

]un non‑Juif propriétaire d'un taureau tam doit payer s'il a encorné ; [incise : car la règle de la moitié du dommage pour le bœuf qui heurte ne s'applique qu'au bœuf d'un Israélien, alors que le bœuf d'un non‑Juif paie le dommage entier].

On lui dira

ce même doute qu'on ait que le lésé soit Israélien :

Apporte

toi

une preuve que je ne suis pas Israélien, et qu'on l'examine.

Car c'est toi qui viens pour faire sortir de l'argent de moi ; il t'appartient d'apporter la preuve pour faire sortir cet argent.

Nous avons appris dans la Michna :

Celui sur qui est tombée une masse

— il y a doute : est‑il là ou n'est‑il pas là ? doute : est‑il vivant ou mort ? doute : est‑il un païen ou un Israélien ?

Et nous interrogeons là :

Que veut‑il dire ?

Pourquoi le tannaim ont‑ils posé tant de doutes différents ? Et nous apprenons : le tannaim a dit dans l'expression

"il n'est pas nécessaire", dit‑il :

"Il n'est pas nécessaire : doute est‑il là ou n'est‑il pas ; car si on le trouve là

s'il est trouvé là, assurément

il est vivant

alors on dégage.

Au contraire, même s'il y a doute entre vivant et mort

on dégage.

Et il n'est pas nécessaire, même quand le doute est entre Juif vivant ou mort.

Mais même si le doute est entre non‑Juif et Juif

on dégage.

Nous avons encore appris dans la Michna :

s'ils le trouvent vivant

on dégage.

Et nous nous étonnons :

"s'ils le trouvent vivant"

— c'est évident

— qu'on dégage !

Ce n'est pas nécessaire, car même pour

le sauvetage

d'une vie momentanée

qui ne vivra que pour un court instant, on profane le Chabbat pour lui.

Nous avons encore appris :

Et s'il est mort —

on le laissera.

Et nous nous étonnons :

N'est‑ce pas aussi évident ?

il l'est !

Et nous réitérons :

Ce n'est pas nécessaire,

mais

selon

les paroles de

Rabbi Yehouda ben Lakish.

Comme il est enseigné : on ne sauve pas le mort

en le transportant

à cause de l'incendie

parce qu'il est muktzeh.

Rabbi Yehouda ben Lakish dit : j'ai entendu

de mes maîtres

que

ainsi

on sauve le mort de l'incendie.

Et même Rabbi Yehouda ben Lakish n'a pas dit

que les Sages aient permis la transgression de l'interdit de transporter un muktzeh dans le but de sauver le mort de l'incendie ;

mais plutôt parce qu'un homme est en détresse à l'égard de son mort ; si on ne lui permettait pas

de le transporter,

il irait pour éteindre

l'incendie et transgresserait l'interdit de l'œuvre d'extinction (melakha).

Mais ici,

dans le cas où le tas est tombé sur lui et qu'il est mort, ils n'ont pas permis de l'enlever de là.

Parce que

si on ne lui permettait pas

de le dégager de là —

que peut‑on lui faire faire ?

Car il n'y a pas à craindre qu'il pèche.

Nos Rabbanan ont enseigné : jusqu'où va‑t‑il

pour inspecter afin qu'il

puisse vérifier

si celui sur qui est tombée une masse est vivant ou mort ?

Jusqu'à

ce qu'il puisse vérifier la respiration de

son nez.

Et s'il atteint son nez et constate qu'il ne respire pas, il n'est pas autorisé à continuer d'inspecter pendant Chabbat.

Et certains disent : jusqu'à

ce qu'il puisse vérifier le pouls de

son coeur.

Si le tas est tombé sur plusieurs personnes, et

il vérifia et trouva

des personnes

du dessus mortes —

il ne dira pas : déjà ceux du dessous sont morts

qui sont en dessous dans le tas ; au contraire il poursuivra l'inspection, de peur qu'ils soient vivants.

Il est arrivé qu'ils trouvèrent les du dessus morts, et les du dessous vivants.

Et nous débattons cela :

Supposons ces cas

qui diffèrent quant à savoir s'il faut examiner jusqu'au nez ou jusqu'au cœur ; ils sont en dissension.

Car ces cas :

comme il est enseigné : d'où l'enfant est‑il formé

au commencement ?

De sa tête.

comme il est dit

dans

"Depuis les entrailles de ma mère tu m'as formé".

Et il est dit

:

"Coupe ta tignasse

(ta chevelure)

et jette‑la".

Ainsi, le terme «guz» se rapporte à la tête de l'homme, et de là l'homme est formé dans les entrailles de sa mère.

Abba Shaul dit :

l'enfant est formé

à partir de son nombril[incertain : lecture du terme "מטיבורו"].

et

après cela il

envoie ses racines ainsi et non ainsi.[incertain : lecture partiellement corrompue]

Et a priori la vie dépendrait de la formation : si elle vient de la tête où se trouve le nez, ou de l'abdomen où se trouve le cœur.

Et nous disons :

Même si tu dis Abba Shaul,

il faut vérifier par la respiration du nez.

Car

jusqu'ici Abba Shaul n'a pas dit là

que l'enfant est formé du nombril ;

mais en ce qui concerne la formation

car

tout à partir du

toute chose

de son milieu

est formée

(expression incertaine).[incertain : construction obscure]

Mais en ce qui concerne pikuah nefesh —

même Abba Shaul convient que le principe de la vie réside dans son souffle.

et

comme il est écrit

:

"tout ce qui avait souffle de vie dans ses narines".

Rav Pappa dit : il y a divergence

sur la manière d'inspecter le tas lorsqu'on le trouve posé à l'envers :

de bas en haut,

si suffit l'examen du cœur ou s'il faut continuer jusqu'au nez pour vérifier la respiration.

Mais

si l'on inspecte le tas selon sa position naturelle,

de haut en bas,

alors

puisqu'il a vérifié jusqu'à son nez

et n'a pas trouvé de respiration

il n'a plus besoin

de poursuivre l'inspection et de vérifier le cœur.

Car il est écrit "tout ce qui avait souffle de vie dans ses narines".

Et il en résulte que la respiration est ce qui est déterminant.

Déjà Rabbi Yishmaël, Rabbi Akiva et Rabbi Eléazar ben Azaria marchaien t sur la route, et Lévi Hasid et Rabbi Yishmaël, fils de Rabbi Eléazar ben Azaria, suivaient derrière eux.

et

on leur posa cette question : d'où apprend‑on que pikuah nefesh suspend le Chabbat ?

Rabbi Yishmaël répondit et dit :

"Si l'on trouve le voleur dans la cachette

et s'il est frappé et qu'il meure — il n'y a pas de prise d'âme (pas de responsabilité de meurtre).

Et que signifie ceci

le fait «venu dans la cachette» ?

qu'il y a un doute

si le voleur

pour

le vol de

biens

ou

s'il est venu pour les vies, pour tuer.

Et

la question est fort grave, car

le sang versé rend la terre impure et provoque le départ de la Shekhinah d'Israël.

Pourtant,

il est permis de le sauver

pour le maître de la maison

au prix de la vie

du voleur.

A fortiori pour sauver une vie (pikuah nefesh), qui annule le Chabbat.

Rabbi Akiva répondit et dit :

"Et si un homme prépare un piège contre son prochain pour le tuer perfidement —

tu le prendras de devant mon autel pour le faire mourir".

Et nous interprétons :

«de devant mon autel»

tu le prendras si l'acte n'a pas encore commencé.

et non «au‑dessus de mon autel»,

car si l'acte a commencé, on attend la fin de son œuvre.

Et la Guemara rapporte les paroles de Rabbi Yochanan pour expliquer l'enseignement de Rabbi Akiva :

Et Raba bar bar Hana rapporte que Rabbi Yochanan dit : il n'a pas été enseigné

que l'on saisisse le cohen au milieu de son service ;

mais

afin de

le mettre à mort

lui, devant le tribunal.