Yoma 84b (פד:) — le Talmud en français

Ta chema,

puisque, pour l’administration d’un médicament le Chabbat à celui qui souffre à la bouche, les Sages reconnaissent — d’où le déduit-on ? —

ce qu’a enseigné Rabba bar Chmouel :

Une femme enceinte qui a senti

un aliment le jour de Kippour et dont l’état est devenu dangereux —

on lui donne à manger jusqu’à ce que son âme revienne.

Et celui qu’a mordu un chien enragé —

on lui donne à manger du lobe de son foie.

Et celui qui souffre à la bouche —

on lui administre un médicament le Chabbat.

Telles sont les paroles de Rabbi Elazar, fils de Rabbi Yossi, qui les a dites au nom de Rabbi Matia ben ‘Harach.

Et les Sages disent : dans ce cas

seulement, nous reconnaissons avec lui qu’il s’agit d’un traitement,

et non d’un

autre traitement

.

« Dans ce cas

où les Sages reconnaissent avec lui » —

à propos de quoi

s’agit-il, de quel traitement ?

Si tu dis : à propos de la femme enceinte, à laquelle on donne à manger le jour de Kippour —

c’est

évident

que les Sages le reconnaissent ! Car

la femme enceinte

dont l’état est devenu dangereux,

y a-t-il quelqu’un qui dise qu’on ne

doit pas lui donner à manger ? Et sinon, Rabbi Matia ben ‘Harach l’aurait-il dit, jusqu’à ce que tu dises que les Sages le reconnaissent avec lui à ce sujet ?

Mais n’est-ce pas

le médicament

pour le traitement médicamenteux de celui qui souffre à la bouche le Chabbat qu’ils reconnaissent, et non pour le fait de donner à manger du lobe du foie, puisqu’ils se sont explicitement opposés à lui dans la Michna ?

Et nous concluons : effectivement,

on en déduit.

Rav Achi dit : la Michna aussi l’indique avec précision,

que les Sages reconnaissent le traitement de celui qui souffre à la bouche le Chabbat, d’après ce qu’elle enseigne :

« Et Rabbi Matia ben ‘Harach a encore dit : celui qui souffre à la bouche, on lui administre un médicament le Chabbat ».

Et les Sages ne se sont pas opposés à lui.

Et s’il était vrai que les Sages s’opposent à lui —

qu’on les réunisse

les deux traitements

et qu’on les enseigne ensemble, et que les Sages s’opposent à eux dans la fin

à tous deux.

Et nous concluons :

on en déduit.

Il est enseigné dans la Michna : on lui administre un médicament le Chabbat

car il s’agit d’un doute concernant une vie humaine.

Et nous avons examiné cela :

pourquoi faut-il

que notre Michna répète

encore

une fois

et dise : tout doute concernant une vie humaine repousse le Chabbat !?

Rav Yehouda dit au nom de Rav :

pour nous enseigner que

ce n’est

pas seulement lorsque

l’on doute

qu’il mourra de sa maladie pendant

ce Chabbat seulement qu’ils ont dit

qu’il est permis de profaner pour lui ce Chabbat.

Mais même

si, maintenant,

le doute

est qu’il mourra pendant

un autre Chabbat,

et qu’il est certain qu’il vivra durant ce Chabbat-ci, il est permis de profaner ce Chabbat-ci afin de le sauver d’un doute de mort durant un autre Chabbat.

De quoi s’agit-il ?

Par exemple, les médecins ont estimé

que, pour le guérir, il doit prendre le médicament

pendant huit jours,

durant huit jours,

et que le premier jour

de la prise du médicament est

un Chabbat.

Tu aurais pu dire : qu’il attende

pour prendre le médicament

jusqu’au soir,

à la sortie du Chabbat,

afin de ne pas profaner

profane

deux Chabbatot pour lui,

mais seulement un Chabbat.

Cela vient nous enseigner

qu’il doit le prendre immédiatement, durant le premier Chabbat.

Il a également été enseigné ainsi : « On chauffe de l’eau pour un malade le Chabbat, aussi bien pour la lui faire boire

que pour lui donner l’eau chaude à boire,

que pour le ranimer

pour le fortifier par une immersion dans l’eau chaude.

Et ce n’est pas

seulement lorsqu’il est en danger pendant

ce Chabbat-ci qu’ils ont dit

qu’il est permis de lui chauffer de l’eau,

mais

même si son danger doit se produire

un autre Chabbat,

il est permis de profaner pour lui ce Chabbat-ci.

Et l’on ne dit pas :

puisque son danger durant le prochain Chabbat n’est pas certain, mais seulement douteux,

attendons-le, peut-être guérira-t-il.

Mais on lui chauffe immédiatement de l’eau.

Car le doute concernant une vie humaine repousse le Chabbat.

Et ce n’est pas seulement un doute

de danger durant

ce Chabbat

qui le repousse,

mais même un doute concernant un autre Chabbat.

Et l’on n’accomplit pas ces actes,

de profanation du Chabbat pour sauver un malade,

par l’intermédiaire de non-Juifs ni par l’intermédiaire de Samaritains, mais par l’intermédiaire des grands d’Israël.

Et l’on ne dit pas :

on ne s’appuie pas, pour permettre que

ces actes soient accomplis

de profanation du Chabbat pour sauver des vies,

sur

la compréhension des

femmes ni sur

la compréhension des

Samaritains.

Mais ils s’associent

les femmes et les Samaritains

à un autre avis.

Si deux Juifs disent qu’il faut profaner le Chabbat pour ce malade et que trois Juifs disent qu’il n’est pas nécessaire de le profaner pour lui, l’avis de la femme ou du Samaritain s’ajoute à celui des deux, et la question devient un doute équilibré ; on profane alors le Chabbat pour lui.

Les maîtres ont enseigné : on intervient

on accomplit toute action de sauvetage nécessaire au

sauvetage

d’une

vie le Chabbat.

Et celui qui se hâte

de sauver le malade le Chabbat :

a.

voici qu’il est digne d’éloge.

b.

Et il n’a pas besoin de demander l’autorisation au tribunal rabbinique

afin de profaner le Chabbat par les actions de sauvetage.

Comment cela ?

S’il voit un nourrisson tombé dans la mer —

il déploie un filet et le remonte.

Et celui qui se hâte

de le sauver :

a.

voici qu’il est digne d’éloge.

b.

Et il n’a pas besoin de demander l’autorisation au tribunal rabbinique.

La Guemara déduit de la répétition de l’énoncé que, bien que le tan###nay ait déjà écrit : « voici qu’il est digne d’éloge », il a dû ajouter : « et il n’a pas besoin de demander l’autorisation au tribunal rabbinique », pour nous enseigner qu’il lui est permis de déployer un filet afin de sauver le nourrisson,

même s’il capture des poissons

en même temps que le nourrisson.

La baraïta poursuit :

S’il voit un nourrisson tombé dans un puits —

il arrache une rangée de pierres

sur le bord du puits, afin qu’il soit facile d’y entrer et de l’en sortir,

et il le remonte.

Et celui qui se hâte est digne d’éloge, et il n’a pas besoin de demander l’autorisation au tribunal rabbinique.

Ici également, la Guemara déduit de la répétition de l’énoncé qu’il lui est permis d’arracher la rangée de pierres pour le sauvetage,

même s’il aménage un escalier

en aménageant ainsi une marche pour le puits [ce qui est interdit le Chabbat en raison du travail de construction].

La baraïta poursuit :

S’il voit qu’une porte s’est refermée devant un nourrisson —

il la brise et le fait sortir.

Et celui qui se hâte est digne d’éloge, et il n’a pas besoin de demander l’autorisation au tribunal rabbinique.

La Guemara déduit, comme précédemment :

même s’il a l’intention de la briser en éclats.

Il veut briser de la porte des planches de bois ou des échardes de bois.

La baraïta poursuit :

On éteint

le feu dangereux pour une vie,

et l’on en interrompt la progression

en plaçant des récipients remplis d’eau sur son chemin —

à cause de l’incendie le Chabbat.

Et celui qui se hâte est digne d’éloge, et il n’a pas besoin de demander l’autorisation au tribunal rabbinique.

La Guemara déduit :

même s’il rabaisse les braises

en abaissant les braises afin de les utiliser.

C’est nécessaire,

pour nous enseigner, dans toutes ces distinctions halakhiques, qu’il n’a pas besoin de venir demander l’autorisation au tribunal rabbinique :

Si on nous avait seulement enseigné

le sauvetage d’un nourrisson de la

mer,

qu’il n’a pas besoin d’aller au tribunal rabbinique demander l’autorisation, j’aurais dit que la permission n’existe précisément que dans ce cas,

parce que, pendant ce temps

pendant qu’il irait demander l’autorisation,

il disparaîtrait,

le nourrisson se perdrait et se noierait dans la mer.

Mais

lorsque le nourrisson est tombé dans le

puits, qu’il y est assis,

qu’il y est assis,

disons-nous qu’il ne

le sauvera pas sans demander l’autorisation.

C’est pourquoi

c’est nécessaire

de nous enseigner la permission de sauver sans demander l’autorisation lorsqu’il est tombé dans un puits.

Et si on nous avait enseigné le puits —

parce qu’il est terrorisé,

le petit est épouvanté par la peur, et cela constitue un danger pour lui.

Mais si une porte s’est refermée —

on aurait pu dire qu’il ne doit pas la briser sans demander l’autorisation au tribunal rabbinique, puisqu’

il est possible

d’éviter la profanation du Chabbat, par exemple

s’il est assis de ce côté-ci

de l’autre côté de la porte

et qu’il le distraie

en faisant du bruit pour le nourrisson

avec des noix,

avec des noix, et le calme ainsi jusqu’à la sortie du Chabbat.

C’est pourquoi

il faut

que la baraïta nous enseigne qu’en raison du doute de danger pour le nourrisson, il ne doit pas craindre qu’il soit interdit de briser la porte sans l’autorisation du tribunal rabbinique ; au contraire, qu’il se hâte immédiatement de la briser, sans s’en soucier.

La Guemara explique les paroles de la baraïta :

« On éteint et l’on interrompt » —

pourquoi faut-il

nous l’enseigner ?

Même si

le danger de l’incendie ne concerne pas les habitants de cette cour où l’incendie s’est déclaré, mais qu’il existe une crainte pour

les

habitants

d’une autre cour,

il est permis de l’éteindre sans demander l’autorisation.

Rav Yossef dit au nom de Rav Yehouda, au nom de Chmouel : en matière de sauvetage d’une vie, on ne suit pas la majorité.

Ainsi, même lorsqu’il y a une minorité de Juifs et une majorité de non-Juifs, et que l’on ne sait pas si l’homme qu’il faut sauver est juif ou non-juif, on profane le Chabbat pour lui.

Et la Guemara demande :

dans quel cas

ne suit-on pas la majorité pour le sauvetage d’une vie ?

Si tu dis

qu’un éboulement est tombé sur l’un de dix hommes,

qu’il y a neuf Juifs et un non-Juif parmi eux,

et que l’on ne sait pas sur lequel d’entre eux l’éboulement est tombé —

la majorité est juive !

Ou bien s’il y a moitié-moitié,

cinq non-Juifs et cinq Juifs, on n’a pas besoin de l’enseignement de Chmouel, puisque c’est un doute équilibré, et

un doute concernant une vie humaine est traité avec indulgence.

Mais il y a neuf non-Juifs et un Juif.

Cela aussi est évident

qu’ils sont obligés de le sauver, même sans l’enseignement de Chmouel, parce que

il se trouve être

cet homme

« fixe »

à son emplacement.

Et

la règle est que, dans

toute

chose

fixe,

qui ne s’est pas séparée de la majorité, mais à propos de laquelle le doute s’est éveillé à l’endroit où elle se trouve, on ne suit pas la majorité ; elle

est considérée comme moitié-moitié !

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire

de dire ici qu’

ils se sont séparés

tous

vers une autre cour,

et qu’au moment de leur séparation un éboulement est tombé sur l’un d’eux, le doute s’étant éveillé non pas à l’endroit où ils étaient fixes, mais au moment de leur séparation.

Tu aurais pu dire : tout ce qui se sépare —

se sépare de la majorité,

comme dans tout doute où il y a séparation d’avec la majorité ; selon cette règle, nous aurions dit que celui sur lequel l’éboulement est tombé s’est séparé de la majorité des non-Juifs.

Cela vient nous enseigner qu’en matière de sauvetage d’une vie, on ne suit pas la majorité,

et que, par doute qu’il soit le Juif minoritaire, on profane le Chabbat pour le sauver.

Et nous objectons :

N’est-ce pas !

Est-il possible que, lorsqu’ils se sont séparés vers une autre cour et que l’éboulement est tombé au moment où ils se séparaient vers l’autre cour, on ne suive pas la majorité et qu’on les sauve ?

Pourtant Rabbi Assi a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : neuf non-Juifs et un Juif,

et qu’un éboulement est tombé sur l’un d’eux le Chabbat, seulement si tous se trouvaient

dans la même cour —

on intervient,

on retire l’éboulement qui est sur lui.

Mais si l’éboulement est tombé

dans une autre cour,

et que nous ne savons pas lequel des habitants de la première cour se trouvait dans l’autre cour au moment où l’éboulement est tombé —

on n’intervient pas,

puisque nous n’avons pas établi avec certitude qu’il y avait un Juif dans l’autre cour.

Et nous répondons :

ce n’est pas contradictoire.

Ici,

l’enseignement de Chmouel, selon lequel on intervient, concerne le cas où

ils se sont tous séparés

vers une autre cour, de sorte que la présence d’un Juif a également été établie dans l’autre cour. Chmouel nous enseigne qu’en matière de sauvetage d’une vie, on ne suit pas la majorité même dans un cas de séparation, bien qu’il y ait lieu de dire que tout ce qui se sépare se sépare de la majorité.

Ici,

l’enseignement de Rabbi Yo’hanan, selon lequel on n’intervient pas si l’éboulement est tombé dans une autre cour, concerne le cas où

se sont séparés

seulement

certains d’entre eux

des dix vers l’autre cour ; et puisque la présence d’un Juif n’y a pas été établie, et qu’il est également possible de dire que tout ce qui se sépare se sépare de la majorité, on n’intervient pas.

Et nous avons examiné cela :

Chmouel a-t-il vraiment dit cela,

que l’on ne suit pas la majorité pour le sauvetage d’une vie ?

Pourtant nous avons appris : dans une ville où il y a des Juifs et des non-Juifs, et où l’on

trouve un nourrisson abandonné.

Si la majorité

des habitants de cette ville sont

des non-Juifs —

le nourrisson est

non-juif.

Et si la majorité est juive —

il est

juif.

S’il y avait dans la ville

moitié

de Juifs

pour moitié

de non-Juifs, il est douteux, mais

juif.

Et Rav a dit : ils n’ont enseigné cela

dans la Michna, à savoir que s’il y a dans la ville une majorité juive, il est considéré comme certainement juif,

que

pour ce qui concerne

le faire vivre ; mais pour ce qui concerne sa filiation,

et s’il s’agit d’une fille, pour savoir si elle sera autorisée à épouser un koэн —

non,

on ne le considère pas comme un Juif de filiation établie, car on a institué une rigueur pour la filiation, jusqu’à ce qu’il soit possible de s’appuyer sur une seconde « majorité ».