Yoma 84a (פד.) — le Talmud en français

La différence entre eux :

pour le tuer

précisément

avec un objet que l’on lance

sur le chien, de loin. Car, selon Chmouel, il ne faut pas s’en approcher à cause du mauvais esprit ; il faut le tuer à distance, en lançant une flèche ou un couteau.

Il a été enseigné conformément à l’avis de Chmouel : lorsqu’on le tue —

on ne le tue qu’avec un objet que l’on lance.

Celui qui se frotte contre lui,

celui qui se frotte contre lui —

se met en danger.

Celui qu’il a mordu,

celui que le chien enragé a mordu —

meurt.

La Guemara ajoute :

« Celui qui se frotte contre lui se met en danger —

quel est son remède

pour être sauvé ?

Qu’il enlève son vêtement,

qu’il ôte ses vêtements,

et qu’il coure,

et qu’il s’enfuie en courant.

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, se frotta contre

l’un d’eux,

l’un d’entre eux,

l’un des chiens enragés, alors qu’il se trouvait

au marché.

Il ôta son vêtement,

il ôta ses vêtements,

et courut,

et s’enfuit.

Il dit : « J’ai réalisé sur moi-même

[Ecclésiaste 7]

“La sagesse —

fait vivre son possesseur”. »

« Celui qu’il a mordu meurt » —

quel est son remède

pour être sauvé de la mort ?

Abayé dit : qu’il apporte

qu’il apporte

la peau d’une hyène mâle,

la peau d’une hyène mâle.

Et qu’il écrive dessus

ainsi :

« Moi, un tel, fils d’une telle, sur la peau

sur sa peau

d’une hyène mâle,

d’une hyène mâle —

j’ai écrit sur toi : “Kanti, kanti, Kalيروس !” ».

Et certains disent

qu’il écrira ainsi :

« Kandi, kandi, Kaloros ; Yah, Yah, l’Éternel des armées ; amen, amen, séla. »

Et qu’il ôte son vêtement

et qu’il retire ses vêtements,

et qu’il les enterre dans un cimetière jusqu’à douze mois de l’année.

Il les enfouira entre les tombes pendant douze mois.

Et qu’il les sorte,

et qu’il les retire de là après ce délai,

et qu’il les brûle,

et qu’il les consume

dans un four, et qu’il disperse leurs cendres

et qu’il répande leurs cendres

à un carrefour.

Et durant ces

douze

mois de l’année, lorsqu’il boit de l’eau —

qu’il ne boive pas

directement avec sa bouche depuis la coupe

mais

seulement au moyen d’une succion

par un tube de cuivre,

par un tube de cuivre, afin qu’aucune image ne se reflète dans la boisson de la coupe, car

peut-être verra-t-il le reflet

son reflet

du démon

[le démon qui avait bondi du chien sur lui]

et se mettra en danger

à cause de cela.

Comme ce fut le cas pour Abba bar Marta, qui est Abba bar Minyomi : sa mère lui fabriqua

ce que sa mère lui fit, après qu’il eut été mordu par un chien enragé,

un tube d’or,

un tube d’or au moyen duquel il buvait.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Et Rabbi Matia

dit encore : celui qui souffre de la gorge, on lui met un médicament dans la bouche le Chabbat. »

Rabbi Yo’hanan souffrit

il tomba malade

de

la maladie appelée

« tsépidna ».

C’est une maladie dangereuse qui commence aux dents et aux gencives et se propage à l’intérieur du corps, jusqu’aux intestins.

Il alla

il se rendit

chez cette matrone,

une importante dame étrangère qui était médecin.

Elle lui fit un traitement

elle lui administra un remède

le cinquième jour et la veille du Chabbat,

le vendredi, à la veille du Chabbat.

Il lui dit : « Que ferai-je le Chabbat

? »

Elle lui dit : « Tu n’en as pas besoin

pour un traitement le Chabbat. »

Il lui dit :

« Et

malgré tout

si j’en ai besoin —

que

ferai-je ? »

Elle lui dit : « Jure-moi que tu ne révéleras pas

le remède. »

Il lui jura

dans cette langue

: « Au dieu d’Israël, je ne le révélerai pas. »

Il sortit,

Rabbi Yo’hanan sortit,

il l’exposa

et révéla le remède

dans son cours public,

dans l’enseignement qu’il donna.

Et nous nous étonnons :

mais il lui avait juré

que Rabbi Yo’hanan ne le révélerait pas !

Et nous répondons : telle était la signification de son serment : seulement

« Au dieu d’Israël, je ne le révélerai pas ; mais à son peuple Israël

oui,

je le révélerai. »

C’est-à-dire que ce n’était aucunement une formule de serment.

Et nous nous étonnons encore :

mais il y a profanation du Nom,

puisque la matrone pense qu’il a transgressé son serment.

Et nous répondons :

il le lui révéla dès le début,

immédiatement, avant de le révéler dans son cours public, que ce n’était pas une formule de serment.

Et la Guemara explique :

quel

remède

lui fit-elle ?

Rav A’ha, fils de Rav Ami, dit : de l’eau de lavage, de l’huile d’olive et du sel.

Rav Yeïmar dit :

non pas de l’eau de lavage, mais elle y mit

du levain lui-même, de l’huile d’olive et du sel.

Rav Achi dit : de la graisse de l’aile d’une oie.

Une graisse provenant de la petite moelle située à la tête de l’aile de l’oie, qu’il s’appliqua sur les tempes.

Abayé dit : « J’ai fait

j’ai appliqué

tous

les remèdes,

mais je ne fus pas guéri

et cela ne me guérit pas.

Jusqu’à ce qu’un certain Arabe

un Ismaélite

me dise : « Apporte

apporte

des noyaux d’olives

des noyaux d’olives, qui sont durs,

qui n’ont pas atteint le tiers

de leur croissance,

et brûle-les au feu

et consume-les au feu

sur une houe neuve

lorsqu’ils se trouvent sur une houe neuve.

Et colle-les,

et colle la cendre

sur la rangée de ses dents

sur la rangée des dents.

Je fis ainsi —

et je fus guéri.

De quoi provenait

cette maladie ?

De

la consommation de

pain très chaud de blé,

du pain de blé trop chaud,

et de

la consommation de

restes de la poêle du poisson,

qui sont des poissons frits dans de la farine, dans leur propre huile.

Et quel est son signe

de cette maladie ?

Lorsque l’on met

lorsque l’homme met

quelque chose

une chose

entre ses dents,

dans ses dents,

et que le sang sort de la rangée

et que le sang coule de la rangée de ses dents.

Lorsque Rabbi Yo’hanan souffrait de la tsépidna —

il faisait ainsi

le remède qui lui avait été prescrit, même

le Chabbat,

malgré l’interdiction faite par les Sages d’appliquer un remède le Chabbat à un malade qui n’est pas en danger,

et il fut guéri.

Rachi ne fait pas figurer le passage suivant, donné entre parenthèses :

[Et nous nous sommes interrogés :

« Et comment Rabbi Yo’hanan a-t-il fait ainsi

le Chabbat ?

Rabbi Na’hman bar Its’hak dit : la tsépidna est différente,

car c’est une maladie dangereuse,

puisqu’elle commence dans la bouche et s’achève dans les intestins.]

Rav ‘Hiya bar Abba dit à Rabbi Yo’hanan : « Selon qui

penses-tu agir ? Est-ce

selon Rabbi Matia ben ‘Harach, qui dit : celui qui souffre

d’une douleur

dans la bouche, on lui met un médicament le Chabbat ! »

Et les Sages ne s’opposent-ils donc pas à lui, comme ils se sont opposés à lui au sujet de l’autorisation de manger le foie d’un chien à celui qu’un chien enragé a mordu ?

Il lui dit :

d’après

ce que je dis :

seulement

pour

l’autorisation du remède

que voici,

celui de manger le foie d’un chien, les Sages s’opposent à lui,

mais ils ne

se sont pas opposés à lui

pour

l’autorisation de l’

autre

remède, pour celui qui souffre dans la bouche le Chabbat.

Voudrait-on dire que cela le soutient

Rabbi Yo’hanan, qui affirme que les Sages ne se sont pas opposés à celui qui souffre dans la bouche le Chabbat, de ce qui a été enseigné dans une baraïta :

Celui qui est atteint de jaunisse,

dont le visage devient jaune —

on lui fait manger de la viande d’âne.

Celui qu’un chien enragé a mordu —

on lui fait manger un morceau de son foie.

Et celui qui souffre dans la bouche —

on lui met un médicament le Chabbat.

Telles sont les paroles de Rabbi Matia ben ‘Harach.

Et les Sages disent : pour ceux-ci —

il n’y a pas là de remède.

Et la Guemara explique : lorsque les Sages ont dit

« pour ceux-ci

il n’y a pas là de remède » —

qu’est-ce que cela vient exclure ?

Cela implique, d’après leurs paroles, que parmi les trois remèdes il y en a un auquel même les Sages reconnaissent une efficacité, et que c’est seulement pour « ceux-ci », précisément, qu’il n’y a pas de remède.

N’est-ce pas pour exclure le médicament,

celui qui souffre dans la bouche, auquel les Sages reconnaissent une efficacité et qu’il faut prendre le Chabbat !

La Guemara réfute :

non,

telle n’est pas la signification des paroles des Sages.

Ils s’opposent aux trois remèdes de Rabbi Matia ben ‘Harach mentionnés dans la baraïta. Ils n’ont voulu exclure que

pour exclure

le remède de

« on pratique une saignée » pour la saronkhi,

pour la maladie de l’askara, car, pour celui-ci, ils reconnaissent qu’il est un remède efficace.

Cela aussi est vraisemblable :

Car il a été enseigné : trois choses Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yossi, a dites, qu’il avait entendues au nom de Rabbi Matia ben ‘Harach : on pratique une saignée pour la saronkhi le Chabbat ; celui qu’un chien enragé a mordu, on lui fait manger un morceau de son foie ; et celui qui souffre dans la bouche, on lui met un médicament le Chabbat.

Et les Sages disent : pour ceux-ci, il n’y a pas là de remède.

« Pour ceux-ci » —

qu’est-ce que cela vient exclure ?

N’est-ce pas —

les deux

remèdes

derniers,

qui sont écrits en dernier, qu’ils contestent ?

Et pour exclure le premier,

celui de la première thérapie, la saignée pour l’askara, auquel ils reconnaissent son efficacité ?

La Guemara réfute :

non,

telle n’est pas l’intention des Sages.

Mais « pour ceux-ci » se rapporte

aux deux premiers, le premier des deux.

Ils s’opposent à lui au sujet des deux premiers remèdes.

Et pour exclure

le remède

de la fin,

ils lui reconnaissent le remède de celui qui souffre dans la bouche.