Yoma 83a (פג.) — le Talmud en français

il cita à son sujet [Psaumes 58]

« Les méchants sont devenus étrangers dès la matrice ».

Car les méchants sont devenus étrangers et se sont éloignés de leur Père qui est dans les cieux dès leur sortie de la matrice de leur mère.

Il en sortit que Chabtaï « amassait les fruits »,

car il entreposait les fruits afin d’en faire monter les prix.

Nous avons appris dans la Michna :

« Un malade, on le fait manger selon l’avis des experts. »

Rabbi Yannai dit :

Si

le malade dit : “J’ai besoin de manger”,

moi,

et le médecin dit : “Il n’en a pas besoin”,

on suit l’avis du malade.

Pour quelle raison ? [Proverbes 14]

« Le cœur

du malade

connaît l’amertume de son âme. »

Et nous objectons :

Cela va de soi

qu’il est permis au malade qui ressent lui-même qu’il doit manger de ne pas jeûner.

Et nous répondons :

De peur que tu ne dises

que le

médecin est davantage à même de savoir

s’il est capable de jeûner,

il nous enseigne

qu’il est possible de s’appuyer sur le sentiment du malade, même contre l’avis du médecin.

Rabbi Yannai dit encore : si

le médecin dit : “Il doit manger”,

manger,

et le malade dit : “Il n’en a pas besoin” —

on suit l’avis du médecin.

Pour quelle raison ?

Une torpeur,

un sentiment insensé dû à la maladie,

s’est emparée de lui,

car la maladie a saisi le malade d’une forme de folie ; c’est pourquoi il refuse de manger, bien qu’il soit tenu de manger.

Et la Guemara apporte une preuve contre Rabbi Yannai à partir de notre Michna :

Nous avons appris : “Un malade” —

“on le fait manger selon l’avis des experts.”

Et la Guemara en déduit : seulement

“selon l’avis des experts” —

oui,

on le fait effectivement manger.

Mais

“selon son propre avis” —

non.

Et il faut encore en déduire : seulement

“selon l’avis de

deux

experts” —

oui,

on le fait ainsi manger.

Mais

“selon l’avis d’un seul expert” —

non !

Et cela constitue une difficulté pour Rabbi Yannai, qui a dit qu’on le fait manger selon son propre avis et qu’on le fait manger selon l’avis d’un seul expert seulement.

Et nous répondons :

Ici,

dans notre Michna,

de quoi s’agit-il ? —

Dans un cas où

le malade lui-même dit

:

« Je n’ai pas besoin de manger. » Et c’est pourquoi on ne le fait manger que selon l’avis de deux experts.

Mais si le malade dit qu’il doit manger, on le fait manger selon son propre avis ; et s’il ne sait pas, on le fait manger selon l’avis d’un seul expert.

Mais la difficulté subsiste :

et qu’on lui fasse manger

et qu’on le nourrisse

selon l’avis d’un expert

seulement !

Car, selon Rabbi Yannai, si ce seul expert dit qu’il doit manger et que le malade dit qu’il n’en a pas besoin, on le fait manger ; deux experts ne sont donc pas nécessaires !?

Et nous répondons :

Ce n’est pas nécessaire,

notre Michna parle d’un cas où

il y a

un expert

supplémentaire avec lui,

qui se joint à l’avis du malade

et dit : “Il n’en a pas besoin.”

Nous avons appris dans notre Michna :

« On le fait manger selon l’avis des experts. »

Et nous objectons :

Cela va de soi !

Car

il s’agit d’un doute concernant des vies, et en cas de doute concernant des vies, on adopte la mesure indulgente !

Ce n’est pas nécessaire : il y a deux autres experts avec lui,

qui se joignent à l’avis du malade

et disent : “Il n’en a pas besoin.”

Et il nous enseigne qu’on ne joint pas l’avis du malade à celui des deux experts qui pensent comme lui, pour trancher selon eux contre les deux qui disent qu’il doit manger ; mais on tranche selon l’avis des deux qui disent qu’il doit manger.

Et bien que Rav Safra ait dit

que la règle selon laquelle

deux

témoins sont

comme cent

témoins,

et cent comme deux —

cela ne s’applique que pour le témoignage.

Mais pour une estimation,

nous suivons

la majorité des

avis.

Malgré tout, s’agissant de l’estimation de l’état d’un malade le jour de Kippour, on ne suit pas l’estimation de la majorité des experts.

Puisque

cela ne s’applique

— le fait de suivre la majorité des experts dans une estimation —

que pour une estimation pécuniaire.

Mais ici,

il s’agit d’un doute concernant des vies.

Et en cas de doute concernant des vies, on adopte la mesure indulgente, même face à la majorité des avis d’experts.

Et la Guemara objecte à la réponse de Rabbi Yannai, selon laquelle notre Michna parle du cas où le malade dit : « Je n’en ai pas besoin » :

Mais voici ce qui est enseigné dans la fin [de la Michna] : “Et s’il n’y a pas d’experts” —

“on le fait manger selon son propre avis”,

lorsqu’il dit qu’il doit manger, puisqu’il n’y a pas d’experts qui disent cela.

Il en ressort que

également

le début

parle du même cas, à savoir celui où il

dit : “J’en ai besoin”,

moi, pour manger.

Et nous répondons :

il manque un élément

dans notre Michna,

et voici ce qu’elle enseigne :

Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,

où on le fait manger uniquement selon l’avis de deux experts ? Dans le cas où il

dit : “Je n’en ai pas besoin”, moi.

Mais s’il dit : “J’en ai besoin, moi” —

si

il n’y a pas deux experts présents, mais seulement

un expert

qui dit : “Il n’en a pas besoin” —

on le fait manger selon son propre avis.

Mais face à deux personnes qui disent qu’il n’en a pas besoin, on ne suit pas son avis, à lui, le malade.

Mar bar Rav Achi dit : partout où il dit : “J’en ai besoin, moi”, même s’il y en a cent qui disent : “Il n’en a pas besoin” —

pour lui,

le malade,

nous l’écoutons, comme il est dit : “Le cœur connaît l’amertume de son âme.”

Et nous objectons à partir de notre Michna :

Nous avons appris : “S’il n’y a pas d’experts” —

“on le fait manger selon son propre avis.”

La raison —

c’est qu’il n’y a pas d’experts ; mais s’il y a

deux

experts —

non,

on ne le fait pas manger selon son propre avis.

Et nous répondons :

voici ce que dit

le tan####a dans notre Michna :

Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,

où on le fait manger selon l’avis de deux experts ? Dans le cas où il

dit : “Je n’en ai pas besoin, moi.”

Mais s’il dit : “J’en ai besoin, moi” —

même si cent experts disent qu’il n’en a pas besoin, on ne les écoute pas, car, à l’encontre du malade, la chose est considérée comme s’il

n’y avait absolument aucun expert : on le fait alors manger selon son propre avis, comme il est dit : “Le cœur connaît l’amertume de son âme.”

Michna :

Celui qui est saisi

d’une maladie dangereuse due à la faim, appelée

« boulimie » —

on le fait manger même des choses impures, jusqu’à ce que ses yeux s’éclaircissent.

Celui qui a été mordu par un chien enragé —

on ne le fait pas manger,

pour le guérir,

de la “couronne de foie” [de la cloison interne qui sépare le corps humain et qui est appelée diaphragme], bien que les médecins aient coutume de la donner comme remède ; puisqu’il ne s’agit pas d’un remède certain, on ne peut pas s’appuyer sur elle pour la donner à celui qui a été mordu par un chien enragé et lui permettre ainsi de transgresser l’interdit de manger un animal impur.

Et Rabbi Matia ben ‘Harach permet

de la lui donner, car il considère qu’il s’agit d’un remède certain.

Et Rabbi Matia ben ‘Harach a encore dit : celui qui ressent

une douleur

à la gorge —

on lui met un médicament dans la bouche pendant Chabbat,

et il est permis de profaner Chabbat pour préparer ce médicament,

car il s’agit d’un doute concernant des vies, et tout doute concernant des vies repousse Chabbat.

Celui sur qui est tombé

pendant

Chabbat un éboulement

de pierres :

C’est un doute s’il est là ou s’il n’est pas là, un doute s’il est vivant ou mort, un doute

s’il est

non-juif ou un doute

s’il est

juif —

on enlève les décombres qui le recouvrent,

c’est-à-dire qu’on s’efforce d’enlever l’éboulement de pierres, même au moyen de travaux interdits par la Torah.

S’

ils le trouvent vivant —

on poursuit et on

enlève

les décombres, même s’il est évident pour nous qu’il mourra dans peu de temps.

Et s’

ils le trouvent

mort —

on le laisse. [La Guemara expliquera plus loin ce que cette Michna vient nous apprendre.]

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné : d’où savaient-ils

que celui qui est saisi de boulimie, et qu’on le fait manger jusqu’à ce que ses yeux s’éclaircissent,

que

ceux-ci se sont effectivement déjà

éclaircis ?

Lorsqu’il distingue le bon du mauvais.

Abbayé dit :

l’intention de la baraïta est :

et par le goût,

lorsqu’il distingue le goût d’un bon mets du goût d’un mauvais mets.

Nos maîtres ont enseigné : celui qui est saisi de boulimie,

et que nous ne pouvons pas nourrir d’aliments permis, on le nourrit d’aliments interdits, selon la règle :

« On le nourrit avec l’interdit le moins grave ! »

Si deux aliments se trouvent devant nous, dont l’un est

du tével,

dont l’interdit est grave, puisque celui qui en mange est passible de mort par la main du Ciel,

et

que l’autre est

une bête morte sans abattage rituel,

dont l’interdit est léger, puisque sa sanction n’est que la flagellation —

on le nourrit de bête morte sans abattage rituel

et non de tével.

Du tével et

des fruits de

la septième année

après le temps de la destruction, qui sont interdits par un « interdit positif » — on le nourrit de fruits

de la septième année.

Du tével et de la terouma,

dont l’étranger qui en mange est passible de mort par la main du Ciel : c’est une controverse

entre les tanaïm.

Comme il est enseigné : « On le nourrit de tével, mais on ne le nourrit pas de terouma. »

Ben Téma dit : “De la terouma, et non du tével.”

Rabba dit : lorsqu’il est possible

de calmer son esprit

par

la consommation de fruits

ordinaires —

tout le monde est d’accord qu’on rectifie le tével pour lui

le jour de Kippour, en en prélevant les teroumot et les dîmes [car la rectification du tével n’est interdite le jour de Kippour que par ordre rabbinique],

et qu’on lui en fait manger

et qu’on le nourrit

de cela.

Lorsqu’ils sont en désaccord, c’est

lorsqu’il n’est pas possible

de le calmer

par des aliments ordinaires

seulement, mais qu’il faut lui faire manger toute la quantité de fruits qui se trouve devant nous.

L’un

— Ben Téma —

pense : “Le tével est plus grave”,

et il vaut donc mieux rectifier le tével et lui faire manger de la terouma.

Et l’autre,

le premier tan,

pense : “La terouma est plus grave”

que la consommation de tével ; il vaut donc mieux lui faire manger du tével.

Et la Guemara explique la raison de leur controverse :

L’un,

Ben Téma,

pense : “Le tével est plus grave”,

parce qu’il est interdit à tous, tant à un juif qu’à un cohen.

Mais la terouma —

elle est apte à la consommation du cohen,

et son interdit est donc moins grave que celui du tével.

Et l’autre,

le premier tan,

pense : “La terouma est plus grave”,

car il n’existe aucun moyen de la rendre permise à la consommation d’un étranger.

Mais le tével —

il est possible de le rectifier,

et il deviendra permis à la consommation même pour les étrangers [à l’exception de la terouma qu’il contient].