Yoma 82a (פב.) — le Talmud en français

Michna :

Les enfants –

on ne les fait pas souffrir [par le jeûne] à Yom Kippour.

Mais on les habitue à jeûner

pendant quelques heures de Yom Kippour, lorsqu’ils atteignent l’âge qui est

« avant »

de la

année

précédant immédiatement le moment de leur majorité.

Chez le garçon, la quatorzième année est appelée le temps de son « pireq », car à partir du moment où il a treize ans et un jour, et durant cette année, il est dans la voie de faire apparaître les signes de la puberté ; alors il devient passible de peines comme un adulte.

Quant à la jeune fille, elle est dans la voie de faire apparaître les signes de la puberté durant sa treizième année, à partir du moment où elle atteint l’âge de douze ans et un jour. C’est pourquoi le temps de son pireq est sa treizième année.

La treizième année chez le garçon [avant qu’il n’ait atteint treize ans et un jour], et la douzième année chez la fille, sont les années qui précèdent immédiatement leur pireq.

Et puisqu’ils sont tenus de jeûner durant l’année qui la « précède », il s’ensuit que le garçon est tenu de jeûner quelques heures à partir de sa douzième année, c’est-à-dire deux ans avant sa majorité, et la fille à partir de sa onzième année, deux ans avant sa majorité.

Dans quel cas cela est-il dit ? Chez des enfants faibles et épuisés. Mais s’ils sont en bonne santé et robustes, ils jeûnent trois ans avant leur majorité :

Et

ils doivent commencer à jeûner à Yom Kippour

deux ans auparavant,

durant la onzième année du garçon et la dixième année de la fille.

Tout cela –

afin qu’ils s’habituent aux mitsvot.

Guemara :

La Guemara explique la question de l’année et des deux années durant lesquelles les enfants commencent auparavant à jeûner quelques heures :

Nous nous sommes penchés sur cette question :

à présent, deux ans auparavant,

durant les deux années qui précèdent l’année précédant immédiatement leur pireq, déjà

on les habitue

à jeûner.

Un an auparavant,

c’est-à-dire l’année suivante –

est-ce seulement une question à poser !?

Est-il nécessaire de dire qu’ils y jeûnent ?

Rav Hisda dit : ce n’est pas difficile.

Ceci,

concerne un malade,

faible et épuisé, qui, en raison de sa faiblesse, ne jeûne qu’une seule année avant l’année précédant immédiatement son pireq.

Ceci,

qui jeûne deux ans auparavant –

concerne celui qui est en bonne santé.

Rav Houna dit :

un enfant [comme cela sera expliqué prochainement, il s’agit de la fille] qui est

âgé de huit ans,

en bonne santé

et

de même

âgé de neuf ans,

faible –

on l’habitue au

jeûne de

quelques heures.

À dix ans

en bonne santé,

et à onze ans

faible,

ils achèvent

la totalité du jeûne,

par ordre rabbinique.

À douze ans

et un jour,

ils achèvent le jeûne selon la Torah.

Tous ces âges sont dits

à propos de la fille !

Et Rav Nahman

ajoute les âges du garçon et

dit :

À neuf ans

en bonne santé,

à dix ans

faible –

on les habitue à jeûner quelques heures.

À onze ans et à douze ans –

ils achèvent le jeûne par ordre rabbinique.

À treize ans –

ils achèvent le jeûne selon la Torah.

Tous ces âges sont dits

à propos du garçon.

Et Rabbi Yo’hanan

s’oppose à tous deux et

dit : l’achèvement

du jeûne chez les enfants

par ordre rabbinique –

cela n’existe pas !

Mais,

à dix ans et à onze ans [בקטנה chez la fille] –

on l’habitue à jeûner quelques heures.

À douze ans –

ils achèvent le jeûne selon la Torah.

Nous apprenons de là qu’il y a trois opinions concernant le jeûne des enfants : à quel âge ils jeûnent et quelle quantité ils jeûnent :

A. L’opinion de Rav Hisda : le début de la Michna, qui dit qu’ils jeûnent deux ans [à partir de l’année précédant l’année qui précède immédiatement leur pireq], parle d’un garçon malade. Et la fin de la Michna, qui dit qu’ils jeûnent trois ans, concerne celui qui est en bonne santé.

B. Selon Rav Houna et Rav Nahman, ceux qui sont en bonne santé jeûnent quatre ans avant leur majorité, et les malades trois ans, un jeûne de quelques heures.

Et lorsqu’ils sont à deux ans ou à un an de leur majorité, ils achèvent le jeûne.

C. L’opinion de Rabbi Yo’hanan : il y a une habituation, deux ans ou un an avant la majorité, seulement pour quelques heures, et ils n’achèvent nullement le jeûne avant leur majorité.

La Guemara soulève une difficulté contre Rabbi Yo’hanan à partir de notre Michna :

Nous avons appris : les enfants, on ne les fait pas souffrir à Yom Kippour, mais on les habitue un an et deux ans auparavant.

À la rigueur, selon Rav Houna et Rav Nahman,

puisque les enfants ont à la fois un jeûne de quelques heures et l’obligation d’achever le jeûne, les paroles de la Michna ne leur posent pas de difficulté, bien que selon eux l’habituation commence déjà quatre ou trois ans avant leur majorité.

Car il est possible d’appliquer les paroles de la Michna au seul malade, et tel est le sens de la Michna :

Les enfants malades, on les habitue à jeûner quelques heures

un an et deux ans auparavant.

C’est-à-dire qu’ils commencent à jeûner quelques heures, par ordre rabbinique, trois ans avant leur majorité.

Durant l’année qui est

avant

l’

année

précédant immédiatement le moment où ils achèvent le jeûne

selon les paroles

des Sages. C’est-à-dire qu’ils jeûnent quelques heures durant deux ans, et que l’année suivante ils achèvent le jeûne.

Et

cette année, durant laquelle ils commencent à jeûner quelques heures, est l’année

précédant de deux ans

les années précédant immédiatement le moment où ils sont tenus d’achever le jeûne

selon les paroles de la Torah [גירסת הב"ח version du Ba’h].

Mais selon Rabbi Yo’hanan,

puisque selon lui il n’y a pas d’achèvement du jeûne chez les enfants –

c’est difficile

que signifie ce qu’elle dit : « un an et deux ans auparavant » ? Selon lui, il n’y a qu’une habituation un an ou deux ans avant la majorité, tandis que la Michna parle d’un an et de deux ans auparavant, qui sont deux et trois ans avant leur majorité.

Rabbi Yo’hanan pourrait te répondre :

ne lis pas dans la Michna « un an et deux ans auparavant », mais

dis plutôt : un an ou deux –

à proximité immédiate de leur pireq [לגדלותם de leur majorité].

Viens entendre

une preuve en faveur de Rabbi Yo’hanan tirée de ce

qu’a enseigné Rabba bar Chmouel :

Les enfants –

toujours

on ne les fait pas souffrir

pour achever le jeûne

à Yom Kippour.

Mais on les habitue durant un an ou deux

à jeûner quelques heures,

à proximité immédiate de leur pireq.

À la rigueur, selon Rabbi Yo’hanan –

cela convient.

Mais selon Rav Houna et Rav Nahman –

c’est difficile !

Les Sages pourraient te répondre : ce que l’enseignement appelle également « habituation

dans la baraïta, c’est –

l’achèvement du jeûne.

Nous nous étonnons :

appelle-t-on donc l’habituation « l’achèvement » ?

Or il est enseigné dans une baraïta : qu’est-ce que l’habituation ?

Si l’enfant avait l’habitude

le petit

de manger à deux heures

à compter des heures du matin,

on le fait manger à trois heures.

S’il avait l’habitude de manger

à trois heures –

on le fait manger à quatre heures.

Il est donc démontré que le terme « habituation » ne désigne que le jeûne de quelques heures !

Rava bar Oula dit : il y a deux

sortes de

habituations :

l’habituation au jeûne de quelques heures et l’habituation à l’achèvement du jeûne.

Michna :

Une femme enceinte

enceinte

qui a senti

l’odeur d’un aliment, et qui se met en danger, ainsi que son fœtus, si elle ne le mange pas –

on lui donne à manger jusqu’à ce qu’elle recouvre ses forces.

Un malade –

on lui donne à manger sur l’avis de

deux médecins

experts,

qui disent qu’il est en danger s’il ne mange pas.

Et s’il n’y a pas là d’experts –

on lui donne à manger sur sa propre déclaration, jusqu’à ce qu’il dise : « assez ».

Guemara :

Les Sages ont enseigné : une femme enceinte qui a senti l’odeur de viande consacrée ou de viande de porc –

on lui introduit une quenouille

un fuseau

dans une sauce

interdite à la consommation,

et on le pose sur sa bouche

afin qu’elle en suce le contenu.

Si son esprit s’apaise –

c’est préférable ; et sinon –

on lui donne à manger la sauce elle-même.

Et si son esprit s’apaise –

c’est préférable ; et sinon –

on lui donne à manger la graisse elle-même.

Car

rien ne s’oppose à la sauvegarde d’une vie, à l’exception de l’idolâtrie, des unions interdites et de l’effusion de sang.

L’idolâtrie –

d’où le savons-nous ?

Car il est enseigné dans une baraïta ; Rabbi Éliézer dit : s’il est dit [דברים ו] «

Tu aimeras l’Éternel, ton Dieu

de toute ton âme »,

pourquoi est-il dit

qu’il faut également l’aimer

« de tous tes biens [ממונך de tes biens] » ?

Et s’il est dit : « de tous tes biens » \-

pourquoi est-il dit : « de toute ton âme » ?

Or il aurait dû écrire seulement ce qui est le plus cher à l’homme des deux, et nous saurions, par kal va’homer, que l’homme est tenu de livrer aussi bien son âme que ses biens pour la sanctification du

Nom ! Mais,

s’il existe un homme pour qui son corps est plus cher que ses biens –

c’est pourquoi il est dit : « de toute ton âme ».

Et s’il existe un homme pour qui ses biens sont plus chers que son corps –

c’est pourquoi il est dit : « et de tous tes biens ».

Les unions interdites et l’effusion de sang –

d’où savons-nous

que l’homme doit se faire tuer plutôt que de transgresser ?

Car il est enseigné dans une baraïta ; Rabbi dit :

il est dit au sujet de la jeune fille fiancée qui a été violée : [Deutéronome 22]

« car de même qu’un homme se lève contre son prochain et l’assassine –

ainsi en est-il de cette chose ».

Et quelle relation avons-nous apprise entre l’assassin et la jeune fille fiancée ?

Mais voici ce que cela signifie :

la loi de l’assassin mentionnée dans le passage relatif à la jeune fille fiancée

vient enseigner

à son sujet, comme cela sera expliqué ci-dessous,

et il se trouve

également

qu’elle apprend

de cette loi :

La baraïta explique d’abord comment l’assassin apprend de la jeune fille fiancée :

De même que, pour la jeune fille fiancée, il est accordé

au sauveteur la permission

de la sauver

de l’homme qui la poursuit pour s’unir à elle, même

au

prix du meurtre de

l’âme

du poursuivant [et cette loi est explicitée dans ce passage, où il est dit : « la jeune fille fiancée a crié, mais il n’y avait personne pour la secourir », ce qui implique que si elle a un sauveteur, celui-ci peut la sauver de toute manière, même en tuant le poursuivant] –

de même, l’assassin,

qui poursuit un homme pour le tuer,

il est permis de le sauver

à la victime poursuivie

au

prix du meurtre de

l’âme

du poursuivant.

À présent, la baraïta explique comment la loi de l’assassin enseigne la loi de la jeune fille fiancée :

De même que, dans le cas de l’assassin,

lorsque l’homme est placé devant la possibilité de tuer son prochain afin de sauver sa propre vie –

l’homme doit se faire tuer

l’homme,

et ne pas transgresser

l’interdit du meurtre afin de se sauver lui-même.

de même, dans le cas de la jeune fille fiancée,

si l’on dit à un homme de s’unir à la jeune fille fiancée, ou qu’on le tuera –

qu’il se fasse tuer plutôt que de transgresser !