Yoma 80b (פ:) — le Talmud en français

Il lui dit :

lorsque la question fut posée,

quand la question fut posée au beit-midrach : « Quelle quantité doit-il boire pour être passible ? » \-

Elle ne fut pas posée au sujet d’un homme ordinaire, mais au sujet d’un homme de grande taille, comme

Og, roi du Bachan, lorsque la question fut posée.

Car les disciples de l’École de Chammaï avaient

l’opinion que même un homme pareil est passible pour la consommation d’un reviit,

par rigueur.

Car selon l’École de Hillel, il n’est passible que pour avoir bu la quantité remplissant ses joues, mesure qui, chez cet homme, est supérieure à un reviit ; leur opinion est donc indulgente.

Rabbi Zeïra lui objecta : En quoi diffère

la mesure de

la consommation —

car pour chacun

que ce soit un homme de grande taille ou un homme de petite taille, sa mesure est

comme une grosse datte.

Et en quoi diffère la boisson, puisque pour chacun on mesure selon

la quantité remplissant ses joues

à lui

selon l’École de Hillel ?!

Abbayé lui dit : Les Sages ont établi, pour la mesure d’une grosse datte, que c’est avec cette quantité que son esprit est apaisé,

car l’esprit de tout homme est apaisé par la consommation d’une grosse datte. Mais

en dessous de cela,

à une quantité moindre qu’une grosse datte,

il n’est pas apaisé

son esprit.

Mais

pour la boisson —

seulement

selon

la quantité remplissant sa joue

à lui, son esprit est apaisé,

mais

selon

la quantité d’eau remplissant les joues

de son compagnon —

son esprit n’est pas apaisé.

C’est pourquoi la mesure dépend de chaque homme, selon la quantité remplissant ses joues.

Rabbi Zeïra lui objecta : Et

est-il possible que

le monde entier

ait l’esprit apaisé

par une grosse datte, et

que même

Og, roi du Bachan,

ait l’esprit apaisé

par une grosse datte ?

Abbayé lui dit :

ainsi

les Sages ont établi que,

pour tout homme,

c’est avec cette quantité que son esprit est apaisé ; en dessous de cela —

son esprit n’est pas apaisé.

Toutefois, pour tout le monde —

l’esprit est apaisé

beaucoup,

car la consommation d’une grosse datte apaise grandement leur esprit,

tandis que pour Og, roi du Bachan,

son esprit n’est apaisé par une grosse datte que

peu,

un peu.

Rabbi Zeïra lui objecta

contre Abbayé, qui avait expliqué que la mesure d’une grosse datte est fixe, puisque c’est avec cette quantité que l’esprit de tout homme est apaisé :

Est-il possible que même

de la viande grasse

apaise l’esprit

avec une grosse datte, et

que même

des pousses de vigne

apaisent l’esprit

avec une grosse datte ?!

Abbayé lui dit : Les Sages ont établi

pour la mesure d’une grosse datte

que c’est avec cette quantité que son esprit est apaisé ; en dessous

et à une quantité moindre

de cela, son esprit n’est pas apaisé.

Toutefois, la viande grasse —

son esprit est apaisé

beaucoup,

grandement. Quant aux

pousses de vigne,

seulement

peu,

un peu.

Rava lui objecta

au sujet de la mesure du temps de la « consommation » le jour de Kippour : on réunit tout ce qui a été consommé durant ce temps, même s’il s’est interrompu entre les consommations ; pour toute chose, c’est la mesure du temps de la consommation d’une « consommation de peras » :

un volume d’olive dans le temps d’une consommation de peras, et une grosse datte dans le temps d’une consommation de peras ?!

C’est-à-dire : est-il possible de comparer le temps de consommation d’un volume d’olive et celui d’une grosse datte, et de dire que si l’on a consommé la grosse datte, qui est plus grande que le volume d’olive, et que l’on s’est attardé dans sa consommation au-delà du temps d’une consommation de peras, on n’en est pas passible ?

Abbayé lui dit :

ainsi

les Sages ont établi que c’est avec cette quantité,

dans la consommation d’une grosse datte durant le temps d’une consommation de peras,

que son esprit est apaisé, dans

la durée

plus

longue

que cela —

son esprit n’est pas apaisé.

Et puisque la Guemara traite de la consommation d’un peras, elle rapporte d’autres questions au sujet de la consommation d’un peras.

Rava lui objecta

au sujet de ce que nous avons dit : un homme pur qui consomme des aliments impurs, lorsqu’il consomme une moitié de peras durant le temps d’une consommation de peras, est disqualifié de la consommation de terouma.

[Et son impureté n’est que rabbinique, car selon la Torah un aliment ne rend pas l’homme impur : en effet, un aliment ne devient jamais un père d’impureté, et l’homme ne devient impur que par une impureté qui a le degré de père d’impureté ou un degré supérieur, et non par un degré inférieur.]

Est-il possible de comparer la consommation de la mesure de deux œufs à la consommation d’un volume d’olive, et de dire : la consommation d’un

volume d’olive

en tout lieu est

dans le temps d’une consommation de peras, tandis que la consommation d’une

moitié de peras

d’aliments impurs est

dans le temps d’une consommation de peras ?!

Rav Papa lui dit : laisse de côté l’« impureté du corps »,

par laquelle l’homme qui a consommé des aliments impurs est disqualifié de la consommation de terouma, puisque

elle n’est pas de la Torah ;

les Sages y ont été indulgents : s’il n’a pas consommé toute la moitié de peras d’aliments impurs dans le temps d’une consommation de peras, il ne devient pas impur.

Et

nous nous étonnons :

Rav Papa a-t-il dit cela,

que l’impureté du corps d’un homme qui consomme des aliments impurs n’est que rabbinique ?

Et il est écrit

[Lévitique 11], au sujet de l’interdit de consommer des reptiles impurs :

« Et vous ne vous rendrez pas impurs par eux, et vous deviendrez impurs par eux. »

Et Rav Papa a dit : De là, il est établi que l’impureté du corps

par la consommation de reptiles ou d’aliments impurs

est de la Torah

!

Et nous répondons : en réalité, l’impureté

rabbinique

en général est,

et le verset

n’est qu’une simple asmachta.

Nous avons appris dans la Mिचna :

tous les aliments

s’additionnent pour atteindre la mesure d’une grosse datte.

Rav Papa a dit : S’il a consommé de la viande crue

un morceau de viande crue

et du sel,

ainsi que le sel qui se trouvait dessus,

ils s’additionnent,

le sel et la viande, pour atteindre la mesure d’une grosse datte.

Et bien que

la consommation de sel

ne soit pas une « consommation »,

car les hommes n’ont pas coutume de manger du sel, si ce n’est mélangé à un aliment, alors qu’ici il se trouve au-dessus de l’aliment,

puisque les hommes consomment

de la viande crue lorsque le sel est posé dessus,

ils s’additionnent,

le sel et la viande, pour atteindre la mesure d’une grosse datte.

Rech Lakich a dit : La saumure

[sauce qui se trouve sur le légume du fait de sa conservation dans la saumure, ou de son trempage dans un liquide]

qui se trouve sur un légume —

s’additionne

au légume

pour atteindre la mesure d’une grosse datte le jour de Kippour.

Et nous réfutons :

C’est évident !

Et nous répondons :

Cela pourrait signifier que la saumure

est

un liquide.

Cela vient nous enseigner que

tout

ce qui est

« préparateur d’aliment »,

et même une sauce qui se trouve sur l’aliment et vient « le préparer », afin qu’il soit bon à manger,

est un aliment,

est considéré comme tel.

Rech Lakich a dit : Celui qui mange

la nuit de

Kippour une « consommation excessive »,

qui ne lui procure aucun plaisir, étant rassasié par le repas d’interruption avant l’entrée de Kippour,

n’est pas passible

pour cela.

Pour quelle raison ?

[Lévitique 23]

Il est écrit : « ce par quoi vous n’affligerez pas » : à l’exclusion de celui qui se nuit,

à lui-même et à sa consommation précédente, lorsqu’il continue à manger d’une manière excessive, et n’annule pas par cela l’affliction.

Rabbi Jérémie a dit au nom de Rech Lakich :

un homme

étranger,

qui n’est pas un koèn,

qui a consommé de la terouma d’une manière excessive —

il paie

seulement

le principal, et ne paie pas le cinquième.

Comme il est dit [Lévitique 22] :

« lorsqu’il consommera » —

à l’exclusion de celui qui se nuit.