Yoma 80a (פ.) — le Talmud en français

Il a été enseigné : Rabbi dit

Toutes les mesures

des aliments

sont d’un volume d’une olive.

À l’exception de l’impureté des aliments,

dont la mesure est celle d’un œuf.

Selon

la modification apportée par l’Écriture dans son expression,

dans le langage des impuretés des aliments, puisqu’elle a écrit : « de tout aliment qui se mange », et que l’Écriture ne s’est pas contentée des mots : « de tout aliment », comme cela sera expliqué plus loin,

et

c’est pourquoi

les Sages ont modifié leurs mesures

pour ces impuretés.

Et la preuve en est

que la modification de l’expression dans l’Écriture entraîne une modification de la mesure : c’est la mesure de l’alimentation au

jour des Expiations.

Et la Guemara explique :

qu’a modifié l’Écriture dans son expression

au jour des Expiations ?

Nous devons apprendre cette modification

de

l’expression de l’Écriture : « car toute personne qui

ne s’affligera pas »,

l’Écriture ayant employé cette expression au lieu de dire simplement, au sujet de l’alimentation au jour des Expiations : « car toute personne qui ne mangera pas ».

Et qu’ont modifié les Sages dans ses mesures

du jour des Expiations ?

La mesure de son alimentation est

celle d’une datte.

Et pourquoi,

pourquoi avons-nous eu besoin d’apporter

une preuve,

et quelle preuve y a-t-il de plus grande

à ce sujet

que

le jour des Expiations ?

La modification concernant l’impureté des aliments elle-même ne suffit-elle pas à modifier la mesure de l’impureté des aliments, comme au jour des Expiations ?

Car si cela venait de là,

de la seule modification de l’expression concernant l’impureté des aliments,

j’aurais pu dire : c’est la manière habituelle de l’Écriture

de dire « de tout aliment qui se mange », et il n’y aurait pas de preuve d’une modification de la mesure. C’est pourquoi nous avons apporté une preuve du jour des Expiations, puisque là la modification du langage est plus significative.

Et maintenant la Guemara explique :

l’impureté des aliments,

qui est d’une mesure

d’un œuf —

d’où le savons-nous ?

Rabbi Abahou dit au nom de Rabbi Élazar : car l’Écriture dit,

au sujet de l’impureté des aliments [Lévitique 11] :

« de tout aliment qui se mange »,

et son sens est qu’il y a dans l’aliment la mesure d’un

« aliment qui vient du fait d’un aliment » !

Et quel est-ce,

l’aliment qui vient du fait d’un aliment ? C’est

l’œuf de poule.

Et nous avons objecté :

peut-être

la mesure

d’un chevreau,

qui est lui aussi un aliment qui vient du fait d’un aliment.

Et nous répondons : le chevreau n’est pas appelé « aliment », car il est

dans l’attente de l’abattage rituel.

Et nous objectons :

peut-être

la mesure

d’un ben pekoua [

petit trouvé vivant dans le ventre de sa mère après que celle-ci a été abattue rituellement, et qui est permis à la consommation sans abattage rituel] !?

Et nous répondons : il est encore

soumis à l’ouverture,

afin d’en faire sortir le sang, et il est interdit de le manger vivant tel quel ; c’est pourquoi il n’est pas appelé aliment.

Et nous objectons encore :

peut-être

la mesure d’un grand œuf, comme

l’œuf

de l’oiseau appelé

bar youkhné,

dont la mesure est plus grande que celle de l’œuf d’un oiseau ordinaire !?

Et nous répondons : telle est la règle lorsqu’il faut apprendre cette même notion selon deux possibilités :

Tu as saisi le plus grand —

tu n’as rien saisi.

Tu as saisi le plus petit —

tu as saisi.

Et maintenant nous objectons selon cette règle :

Peut-être

une mesure plus petite, celle de

l’œuf

d’un œuf

de tsiporta,

d’un petit oiseau, [

qui est extrêmement petit,

et dont la mesure est très petite. Rachi ne faisait pas cette lecture].

Il se trouve donc que la Guemara a répondu à l’exégèse de Rabbi Abahou au nom de Rabbi Élazar par une réponse qu’il n’est pas possible de résoudre.

Et la Guemara ajoute que

Rabbi Abahou, quant à lui,

lui-même,

a dit,

il l’a enseigné d’une autre manière :

« De tout aliment qui se mange » —

un aliment que tu manges en une seule fois !

Et les Sages ont estimé

que

la gorge ne peut pas contenir davantage que l’œuf d’une poule.

Rabbi Élazar a dit : celui qui mange de la graisse interdite

par inadvertance

à l’époque actuelle,

où il ne peut pas apporter de sacrifice expiatoire pour sa consommation,

doit écrire pour lui-même

la

mesure

de sa consommation. Car

peut-être qu’un autre tribunal viendra et augmentera les mesures,

comme la Guemara l’explique.

Et nous avons objecté :

que signifie : « il augmentera les mesures » ?

Si l’on veut dire qu’ils rendront obligatoire

le tribunal de l’avenir

un sacrifice pour une olive

qui serait

plus petite

que la mesure de l’olive moyenne [appelée « agouri »] que nous avons en main aujourd’hui,

il n’a pas à le craindre ! Puisqu’il ne sera pas obligé à l’avenir d’apporter un sacrifice expiatoire.

Car

n’a-t-il pas été enseigné :

il est dit au sujet de l’obligation d’un sacrifice expiatoire [Lévitique 4] :

« qu’il n’accomplirait pas par inadvertance, et il sera coupable ».

Et nous l’interprétons ainsi : l’homme

qui revient grâce à la connaissance,

dont la faute ne provient que d’un manque de connaissance et qui, lorsqu’il sait, revient de sa faute,

apporte un sacrifice pour sa faute commise par inadvertance.

Mais s’il

ne revient pas grâce à la connaissance,

c’est-à-dire que même s’il avait su ce qu’il faisait, il aurait également péché,

il ne

l’

apporte pas de sacrifice pour sa faute commise par inadvertance.

Et l’homme de nos jours, qui sait que la peine de retranchement pour avoir mangé de la graisse interdite ne s’applique que pour la consommation d’une olive moyenne [« agouri »], comme le prescrit le tribunal de nos jours, ne s’abstiendra pas [en raison de la gravité de la peine de retranchement] de manger de la graisse interdite en une quantité inférieure à cela, sachant que le retranchement n’est pas dû pour une quantité inférieure à une olive moyenne [« agouri »].

Mais,

c’est pourquoi il doit écrire la mesure de sa consommation, de peur qu’à l’avenir il n’arrive

qu’ils ne rendent pas obligatoire

le tribunal qui sera alors

un sacrifice

jusqu’à ce qu’il y ait une grande olive,

et non pour une olive moyenne.

C’est pourquoi l’homme de nos jours qui mange de la graisse interdite en une quantité correspondant à une olive moyenne n’écrira pas pour lui-même qu’il est redevable d’un sacrifice expiatoire ; il écrira la mesure de sa consommation. Car peut-être en sera-t-il exempt selon la décision du tribunal qui sera en ces jours-là, et s’il apporte malgré tout un sacrifice expiatoire, il se trouvera qu’il apporte des animaux profanes dans la cour du Temple !

Et maintenant la Guemara clarifie la supposition initiale :

Et selon ce que nous avions pensé au départ, qu’ils rendraient obligatoire

le tribunal de l’avenir

un sacrifice pour une petite olive —

que signifie,

comment pouvions-nous comprendre ce que Rabbi Élazar a dit : il faut craindre que le tribunal de l’avenir

« augmente les mesures » ?

Et la Guemara explique : selon la supposition initiale, nous avions compris qu’il devait écrire la mesure de sa consommation et ne pas se contenter d’écrire qu’il était redevable d’un sacrifice expiatoire, car

peut-être augmentera-t-il le nombre des sacrifices,

plus qu’il ne le pense à présent,

en raison

de la diminution des

mesures.

Car il est possible qu’il soit redevable, pour cette consommation, de deux sacrifices expiatoires pour avoir mangé deux olives, et non d’un seul sacrifice expiatoire pour avoir mangé une seule olive [par exemple, lorsqu’un élément sépare la période d’ignorance entre les deux petites olives, entraînant deux obligations de sacrifices expiatoires].

Rabbi Yo’hanan a dit : les mesures et les peines —

sont une loi [transmise] à Moïse au Sinaï.

Et la Guemara s’étonne : les

« peines »

ne proviennent-elles que de la loi [transmise] à Moïse au Sinaï ? Pourtant, elles sont

écrites explicitement

dans la Torah !?

Et nous répondons :

mais voici ce qu’il veut dire : les mesures des peines —

sont une loi [transmise] à Moïse au Sinaï.

Il a également été enseigné ainsi : les mesures des peines —

sont une loi [transmise] à Moïse au Sinaï.

D’autres disent :

les mesures des peines —

le tribunal de Yaabets [

Otniël fils de Kenaz, qui fut le premier juge à l’époque des Juges]

les a instituées.

Et la Guemara s’étonne :

pourtant il est écrit [Lévitique 27] :

«

Telles sont les mitsvot

que l’Éternel a ordonnées au mont Sinaï » — l’Écriture enseigne

qu’aucun prophète n’est autorisé désormais à instituer une chose nouvelle !

Comment est-il donc possible de dire que le tribunal de Yaabets a institué les mesures des peines ?

Et nous répondons : certes, les mesures ont été transmises par la loi [transmise] à Moïse au Sinaï.

Mais on les oublia

durant les jours de deuil de Moïse [voir Temoura 16a],

et

le tribunal de Yaabets

les rétablit.

Nous avons appris dans la Michna :

celui qui boit plein ses joues.

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : ce n’est pas réellement « plein ses joues », mais

une quantité telle que

si on la déplaçait d’un seul côté, elle paraîtrait remplir ses joues,

il est redevable pour sa consommation.

Et nous avons objecté :

mais nous avons appris dans la Michna : « plein ses joues »,

ce qui signifie réellement cela !?

Et nous répondons :

dis plutôt : comme plein ses joues.

Nous objectons

à Chmouel à partir de ce qui a été enseigné dans une b است

combien doit-il boire

au jour des Expiations

pour être redevable ?

L’école de Chammaï dit : un quart de log.

Et l’école de Hillel dit : plein ses joues.

Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Él‘azar : comme plein ses joues.

Rabbi Yehouda fils de Beteira dit : la quantité d’une gorgée !

Or la halakha est conforme à l’école de Hillel, et ses membres rendent redevable pour réellement plein ses joues.

Et nous répondons :

la formulation de la baraïta est-elle préférable

à

celle de la Michna, que nous avons établie

comme ne voulant pas dire réellement plein ses joues, mais

afin

qu’il la déplace d’un seul côté

et qu’elle paraisse

remplir ses joues, il est redevable ?

De même ici,

dans la baraïta, disons que l’intention de la baraïta est de dire :

afin qu’il paraisse

remplir ses joues lorsqu’il la déplace d’un seul côté, et non réellement plein ses joues.

Et nous nous étonnons :

s’il en est ainsi —

c’est Rabbi Él‘azar,

qui s’oppose à l’école de Hillel et dit : « comme plein ses joues » !

Et nous répondons :

il y a entre eux

entre l’école de Hillel et Rabbi Él‘azar

la mesure de plein ses joues dans un cas limite.

Pour l’école de Hillel, qui dit « plein ses joues », une mesure limite ne suffit pas à le rendre redevable ; il faut que, d’un côté, paraisse avec aisance plein ses joues.

Mais pour Rabbi Él‘azar, « comme plein ses joues » suffit, même avec une mesure limite.

Rav Hochaya objecta

à Chmouel :

dans ce cas,

selon tes paroles, puisqu’il n’est pas nécessaire que ce soit réellement plein ses joues pour le rendre redevable, cette mesure est inférieure à un quart de log.

Et dans ce cas,

ce serait

une des indulgences de l’école de Chammaï et une des rigueurs de l’école de Hillel,

puisque l’école de Chammaï ne rend redevable que pour un quart de log, tandis que l’école de Hillel rend redevable pour une quantité moindre.

Or nous avons enseigné dans le traité Eduyot tous les endroits où l’école de Chammaï est indulgente par rapport à l’école de Hillel, et ce דין n’y figure pas !?