Version texte de ce daf : original et traduction
Yoma 79b (עט:) — le Talmud en français
Yoma 79b (יומא עט:): Voici si l’aliment avait la mesure d’un œuf — - il faut une souka. Il est ainsi démontré que deux dattes, sans leurs noyaux, qui sont exemptées de la souka [selon le strict…
Texte original — Yoma 79b (עט:)
הא
אם היה באוכל שיעור
כביצה
-
בעי סוכה.
ומוכח ששתי כותבות בלא גרעיניהן, הפטורות מסוכה [מעיקר הדין] הן פחות משיעור כביצה, שהוא שיעור החייב בסוכה.
ואי סלקא דעתך
לומר כדברי רב יהודה ש
כותבת הגסה שאמרו
במשנתנו היא
יתירה מכביצה
איך יתכן הדבר?
הרי
השתא
, אם
שתי כותבות בלא גרעינן
-
לא הוו כביצה,
וכיון שהן ביחד פחות מכשיעור ביצה הן פטורות מסוכה.
כותבת הגסה
אחת
וגרעינתה
-
מי הוי יתירה מכביצה?
וקשיא לרב יהודה!
אמר רבי ירמיה: אין
. אמנם
שתי כותבות בלא גרעינתן לא הוו כביצה,
אבל
כותבת הגסה וגרעינתה
-
הוי יתירה מכביצה
, היות והגרעין של התמרה נפחו גדול מבשר הפרי.
אמר רב פפא: היינו דאמרי אינשי: תרי קבי דתמרי,
בשני קבים של תמרים בגרעיניהם, יש
חד קבא דקשיתא
, קב אחד של גרעינים,
וסריח
, ועודף, בנוסף לקב האחד.
והיינו, שיש יותר מאשר קב אחד גרעינים מתוך שני הקבים. ואילו בשר הפרי של התמרים הוא פחות מקב אחד.
זאת, לפי שנפח גרעין התמרה גדול מבשר הפרי עצמו.
רבא אמר
: לעולם שתי כותבות יש בהן יותר משיעור ביצה. ומה שהיו פטורות אותן שתי כותבות מהסוכה -
התם
, בסוכה
היינו טעמא
, שפטורות שתי הכותבות מן הסוכה,
משום דהוו ליה פירי, ופירי לא בעו סוכה
אפילו בשיעור גדול.
מיתיבי
לרבא מהא דתניא:
אמר רבי: כשהיינו לומדים תורה אצל רבי אלעזר בן שמוע הביאו לפנינו תאנים וענבים, ואכלנום "אכילת עראי
", כשלא היה בהם שיעור המחייב סוכה,
חוץ לסוכה.
ומדייקת הגמרא: רק
אכילת עראי
-
אין,
מותרת. אבל
אכילת קבע
של שיעור גדול -
לא
הותרה חוץ לסוכה. וכנגד דברי רבא.
ומשנינן:
אימא: אכלנום
ללא הגבלת שיעור,
כאכילת עראי
של מזונות החייבים בסוכה, שמותר לאכלם אכילת ארעי [בפחות משיעור]
חוץ לסוכה.
ו
איבעית אימא: אכלנום
לפירות
אכילת קבע
.
ו
כמו כן
אכלנו פת אכילת עראי בהדייהו
יחד עמם
חוץ לסוכה.
ואומרת הגמרא:
לימא מסייע ליה
לרבא מהא דתניא במסכת סוכה [כז א]:
אמר רבי אליעזר: חייב אדם לאכול בסוכה ארבע עשרה סעודות, אחד ביום ואחת בלילה.
לפיכך אם השלים
את מספר הסעודות
ב"מיני תרגימא
" -
יצא.
ומדייקת הגמרא:
ואי סלקא דעתך פירי בעו סוכה
-
ליתני
אם השלים את מנין הסעודות באכילת
פירות
יצא. וכיון שלא שנינו כך, מוכח כרבא שאכילת פירות פטורה מהסוכה.
ודוחה הגמרא:
מאי "מיני תרגימא
" שאפשר להשלים בהם מצותו -
פירות.
ואיבעית אימא: באתרא דלא שכיחי פירי
, שיש מקומות שאין מצויים בהם פירות, ולכן נקטה הברייתא מיני תרגימא, המצויים בכל מקום. ולעולם יוצאים גם בפירות.
רב זביד אמר: כותבת הגסה שאמרו
היא
חסרה מכביצה.
והראיה מהא
דתנן
בתחילת מסכת ביצה, ביחס לשיעור חמץ ושאור [שמחמצים בו את העיסה], שעוברים עליהם בבל יראה ובבל ימצא:
בית שמאי אומרים
: שיעור ה
שאור
הוא
בכזית,
ושיעור ה
חמץ
הוא
בככותבת.
והוינן בה: מאי טעמא
מהו מקורם
דבית שמאי
לחלק בין שיעור חמץ לשיעור השאור.
ואמרינן:
נכתוב רחמנא
בל יראה ובל ימצא
חמץ, ולא בעי
לכתוב
שאור
.
ואנא אמינא
אלמד דבר זה מעצמי:
ומה חמץ, שאין חמוצו קשה
, שאין בכוחו לחמץ עיסות אחרות -
אסור בכזית
.
שאור, שחמוצו קשה
, שמחמצים בו את העיסה -
לא כל שכן
שאסור בכזית.
ו
מדפלגינהו רחמנא
, מכך שחילקה התורה את איסורם, ואסרה כל אחד מהם לחוד,
לימדה לך: שיעורו של זה לא כשיעורו של זה
.
אלא:
שאור
שחימוצו קשה שיעורו
בכזית
.
ו
אילו
חמץ
שאין חימוצו קשה שיעורו הוא
בככותבת.
ומכאן מוכיח רב זביד:
ואי סלקא דעתך
ש
כותבת הגסה שאמרו
היא
יתירה מכביצה
.
מכדי
, הרי
בית שמאי
שאסרו חמץ בככותבת,
אשיעורא דנפיש מכזית קא מהדרי
, הם חיפשו את השיעור הראשון שהוא למעלה מכזית [שהרי למעלה מזה - מנין לנו] עבור איסור חמץ.
ואם ביצה היא פחות מככתובת הגסה,
ליתני
שיעור חמץ
כביצה
, ולא ליתני "ככותבת" ששיעורה מרובה מכביצה.
ואי נמי
ביצה וכותבת
כי הדדי נינהו
, שיעורם שוה -
ניתני כביצה!
ששיעור ביצה שגור תמיד בלשון התנא לענין טומאת אוכלים.
אלא, לאו, שמע מינה: כותבת פחותה מכביצה
, ולכן אסרו בית שמאי חמץ בככותבת.
ודוחה הגמרא את ראיית רב זביד:
ממאי
, מנין שכותבת רגילה היא פחותה מביצה?
דילמא, לעולם אימא לך
, רק
כותבת "הגסה" שאמרו
היא
יתירה מכביצה
.
הא
כותבת
סתמא
[ולא "הגסה"], שבה דיברו בית שמאי, היא רק
כביצה
.
ואי נמי
יש לומר כי כותבת הגסה וכביצה -
כי הדדי נינהו
.
וחדא מינייהו נקט
התנא. ואין להוכיח ממה שלא נקט שיעור ביצה השגור בפיו בטומאת אוכלים.
אלא
אמר רב זביד, ראייתי היא
מהכא
:
דתנן במסכת ברכות, בתחילת פרק כיצד מזמנין:
עד כמה
, מה הוא השיעור הפחות ביותר שעליו
מזמנין
את ברכת הזימון?
עד
שיהיה בפת לפחות שיעור
כזית, דברי רבי מאיר.
רבי יהודה אומר: עד
שיהיה בפת לפחות כשיעור
כביצה.
במאי קא מיפלגי?
בדרש הפסוק "ואכלת ושבעת, וברכת".
רבי מאיר סבר: "ואכלת" זו אכילה, "ושבעת
" -
זו שתיה. ו
סתם
"אכילה
" היא
בכזית.
ורבי יהודה סבר: "ואכלת ושבעת
" -
אכילה שיש בה שביעה, ואי זה
-
זה כביצה.
ואי סלקא דעתך כותבת הגסה שאמרו
במשנתנו שחייבים עליה ביום הכיפורים היא
יתירה מכביצה
, אבל על אכילת כביצה לא מתחייבים, תיקשי:
השתא
אכילה בשיעור
כביצה שבועי משבעא
, שחייבים לברך עליה ברכת המזון, היות וקורים בה "ושבעת", אכילה שיש בה שביעה.
ואם כן, היתכן כי
דעתא
, דעתו של האדם
לא מיתבא
, אינה מתיישבת בשיעור שכזה? והרי השיעור ליישוב הדעת מהרעב הוא פחות משיעור השביעה!
אלא, לאו, שמע מינה: כותבת הגסה שאמרו
היא
פחות מכביצה
.
ולכן, שיעור
כביצה
-
משבעא
, ורק אז חייבים בברכת המזון לרבי יהודה.
ושיעור
ככותבת
, הפחות ממנו,
מיתבא דעתיה
, ולכן חייבים עליו ביום הכיפורים.
עוד שנינו בענין שיעורים:
Traduction française
Voici
si l’aliment avait la mesure
d’un œuf —
il faut une souka.
Il est ainsi démontré que deux dattes, sans leurs noyaux, qui sont exemptées de la souka [selon le strict הדין], représentent moins de la mesure d’un œuf, qui est la mesure rendant astreint à la souka.
Et si tu venais à dire
de dire, conformément aux paroles de Rav Yehouda, que
la grosse datte dont ils ont parlé
dans notre Michna est
supérieure à la mesure d’un œuf —
comment cela est-il possible ?
Voici que
maintenant,
si
deux dattes sans leurs noyaux
ne représentent pas la mesure d’un œuf,
et puisque, ensemble, elles sont inférieures à la mesure d’un œuf, elles sont exemptées de la souka.
Une grosse datte
une seule
avec son noyau —
serait-elle supérieure à la mesure d’un œuf ?
Et cela est difficile pour Rav Yehouda !
Rabbi Yirmeya dit : Non.
Certes,
deux dattes sans leurs noyaux ne représentent pas la mesure d’un œuf,
mais
une grosse datte et son noyau —
représentent davantage que la mesure d’un œuf,
car le volume du noyau de la datte est supérieur à celui de la chair du fruit.
Rav Pappa dit : C’est ce que disent les gens : deux kav de dattes,
dans deux kav de dattes avec leurs noyaux, il y a
un kav de noyaux,
un kav de noyaux,
et davantage,
et un surplus, en plus de l’unique kav.
C’est-à-dire qu’il y a plus d’un kav de noyaux dans les deux kav. Quant à la chair des dattes, elle est inférieure à un kav.
Cela, parce que le volume du noyau de la datte est supérieur à celui de la chair du fruit elle-même.
Rava dit :
toujours, deux dattes contiennent plus que la mesure d’un œuf. Et si ces deux dattes étaient exemptées de la souka —
Là-bas,
dans le cas de la souka,
voici la raison,
pour laquelle les deux dattes sont exemptées de la souka :
parce qu’elles sont des fruits, et les fruits n’exigent pas de souka,
même en grande quantité.
On objecte
à Rava à partir de ce qui a été enseigné :
Rabbi dit : Lorsque nous étudiions la Torah auprès de Rabbi Elazar ben Chammoua, on apporta devant nous des figues et des raisins, et nous les mangeâmes comme une « consommation occasionnelle]],
lorsqu’ils n’avaient pas la mesure rendant astreint à la souka,
hors de la souka.
Et la Guemara déduit : seulement
une consommation occasionnelle —
oui,
est permise. Mais
une consommation fixe
d’une grande mesure —
non,
n’est pas permise hors de la souka. Et cela contredit les paroles de Rava.
Et nous répondons :
Dis plutôt : nous les avons mangés
sans limitation de mesure,
comme une consommation occasionnelle
de mets qui sont astreints à la souka, qu’il est permis de manger de manière occasionnelle [en dessous de la mesure]
hors de la souka.
Et
si tu veux, dis : nous les avons mangés,
les fruits,
comme une consommation fixe.
Et
de même,
nous avons mangé du pain, comme une consommation occasionnelle, avec eux,
ensemble avec eux,
hors de la souka.
Et la Guemara dit :
Disons que cela apporte un soutien
à Rava, à partir de ce qui a été enseigné dans le traité Souka [27a] :
Rabbi Eliezer dit : l’homme est tenu de manger dans la souka quatorze repas, un le jour et un la nuit.
Par conséquent, s’il a complété
le nombre des repas
avec des espèces de mets —
il s’est acquitté.
Et la Guemara déduit :
Et si tu venais à dire que les fruits exigent une souka —
qu’il enseigne
que s’il a complété le nombre des repas en mangeant des
fruits,
il s’est acquitté. Et puisque nous n’avons pas enseigné ainsi, il est démontré conformément à Rava que la consommation de fruits est exemptée de la souka.
Et la Guemara réfute :
Que signifie « espèces de mets]]
avec lesquelles il est possible de compléter sa mitsva ? —
Des fruits.
Et si tu veux, dis : dans un endroit où les fruits ne sont pas fréquents,
car il existe des endroits où les fruits ne sont pas disponibles ; c’est pourquoi la baraïta a mentionné des espèces de mets, qui se trouvent partout. Et toujours, on s’acquitte également avec des fruits.
Rav Zevid dit : la grosse datte dont ils ont parlé —
elle est
inférieure à la mesure d’un œuf.
Et la preuve vient de ce que
nous avons enseigné au début du traité Œuf, concernant la mesure du levain et du hamets [avec lesquels on fait lever la pâte], pour lesquels on transgresse « il ne sera pas vu » et « il ne sera pas trouvé » :
Beit Chammaï disent :
la mesure du
levain
est
d’un kazayit,
et la mesure du
hamets
est
d’une datte.
Et nous nous sommes interrogés : quelle est la raison
quelle est la source
de Beit Chammaï
pour distinguer entre la mesure du hamets et celle du levain ?
Et nous disons :
Que la Torah écrive
« il ne sera pas vu » et « il ne sera pas trouvé »
pour le hamets, et qu’elle n’ait pas besoin
d’écrire
le levain.
Et moi, je le déduirais
j’apprendrais cela de moi-même :
Et puisque le hamets, dont le levain n’est pas puissant,
n’a pas la force de faire lever d’autres pâtes —
est interdit à partir d’un kazayit.
Le levain, dont le levain est puissant,
avec lequel on fait lever la pâte —
a fortiori
qu’il est interdit à partir d’un kazayit.
Et
puisque la Torah les a distingués,
puisque la Torah a séparé leur interdiction et a interdit chacun séparément,
elle t’a enseigné : la mesure de celui-ci n’est pas comme la mesure de celui-là.
Mais :
le levain,
dont le levain est puissant, sa mesure est
d’un kazayit.
Et
si
le hamets,
dont le levain n’est pas puissant, sa mesure est
d’une datte.
Et de là Rav Zevid apporte une preuve :
Et si tu venais à dire
que
la grosse datte dont ils ont parlé
est
supérieure à la mesure d’un œuf.
Dès lors,
voici que
Beit Chammaï,
qui ont interdit le hamets à la mesure d’une datte,
recherchaient une mesure supérieure à un kazayit,
ils recherchaient la première mesure qui soit au-dessus d’un kazayit [car, pour une mesure supérieure à celle-ci, d’où le saurions-nous ?] pour l’interdiction du hamets.
Et si un œuf est inférieur à une grosse datte,
qu’il enseigne
la mesure du hamets
comme un œuf,
et qu’il n’enseigne pas « comme une datte », dont la mesure est supérieure à celle d’un œuf.
Et sinon,
un œuf et une datte
sont équivalents,
leur mesure est égale —
qu’il enseigne « comme un œuf » !
car la mesure d’un œuf est toujours usuelle dans la langue du tanანაი concernant l’impureté des aliments.
Mais n’est-ce pas que nous en déduisons : une datte est inférieure à la mesure d’un œuf,
et c’est pourquoi Beit Chammaï ont interdit le hamets à la mesure d’une datte.
La Guemara rejette la preuve de Rav Zevid :
D’où cela
sait-on qu’une datte ordinaire est inférieure à un œuf ?
Peut-être ; en réalité, je peux te dire que
seule
la datte « grosse » dont ils ont parlé
est
supérieure à la mesure d’un œuf.
Quant à cette
datte
anonyme [
et non « la grosse », dont ont parlé Beit Chammaï, elle est seulement
comme un œuf.
Et sinon,
on peut dire que la grosse datte et un œuf
sont équivalents.
Et le tanנא en a mentionné une des deux
; et l’on ne peut pas apporter de preuve du fait qu’il n’a pas mentionné la mesure d’un œuf, usuelle dans sa bouche concernant l’impureté des aliments.
Mais,
dit Rav Zevid, ma preuve vient
d’ici :
Car nous avons enseigné dans le traité Berakhot, au début du chapitre « Comment récite-t-on le zimoun » :
Jusqu’à quelle mesure,
quelle est la mesure minimale pour laquelle on
récite le zimoun
la bénédiction du zimoun ?
Jusqu’à ce
que le pain contienne au moins la mesure
d’un kazayit, telles sont les paroles de Rabbi Meïr.
Rabbi Yehouda dit : jusqu’à ce
que le pain contienne au moins la mesure
d’un œuf.
Sur quoi portent leurs divergences ?
Sur l’interprétation du verset : « Tu mangeras, tu te rassasieras et tu béniras ».
Rabbi Meïr estime : « Tu mangeras », c’est la consommation, « et tu te rassasieras]] —
c’est la boisson. Et
en général,
« consommation]]
est
d’un kazayit.
Et Rabbi Yehouda estime : « Tu mangeras et tu te rassasieras]] —
une consommation qui comporte rassasiement ; et laquelle est-ce —
c’est celle d’un œuf.
Et si tu venais à dire que la grosse datte dont ils ont parlé
dans notre Michna, pour laquelle on est astreint le jour de Kippour,
est supérieure à la mesure d’un œuf,
mais que l’on n’est pas astreint pour la consommation d’un œuf, cela est difficile :
À présent,
une consommation de la mesure
d’un œuf rassasie,
car l’on est tenu de réciter la bénédiction après le repas pour celle-ci, puisqu’on y applique « et tu te rassasieras », une consommation qui comporte rassasiement.
Et dès lors, est-il possible que
l’esprit,
l’esprit de l’homme,
ne soit pas apaisé,
ne trouve pas son apaisement avec une telle mesure ? Or la mesure qui apaise l’esprit de la faim est inférieure à la mesure du rassasiement !
Mais n’est-ce pas que nous en déduisons : la grosse datte dont ils ont parlé
est
inférieure à la mesure d’un œuf.
Et c’est pourquoi la mesure
d’un œuf —
rassasie,
et ce n’est qu’alors que, selon Rabbi Yehouda, on est tenu de réciter la bénédiction après le repas.
Et la mesure
d’une datte,
qui lui est inférieure,
apaise l’esprit,
et c’est pourquoi on est astreint pour elle le jour de Kippour.
Nous avons encore enseigné au sujet des mesures :