Yoma 78b (עח:) — le Talmud en français

Et voici ce qu’ils leur demandèrent encore : qu’en est-il de sortir avec une sandale de

jonc

[espèce de roseau]

à Yom Kippour,

qui est une sandale dure et qui n’est pas confortable pour marcher.

La seule mise de chaussures en cuir a-t-elle été interdite, ou toute chaussure ?

Rabbi Its’hak bar Na’hmani se leva sur ses pieds et dit : J’ai vu Rabbi Yehoucha ben Lévi sortir avec une sandale de jonc à Yom Kippour.

Et je lui demandai

et je l’interrogeai

lors d’un jeûne communautaire,

qui avait été décrété en raison de la retenue des pluies, et durant lequel la mise de chaussures est également interdite :

qu’en est-il,

est-il permis d’y sortir avec une sandale de jonc ?

Il me dit : ce n’est pas différent

un jeûne communautaire de Yom Kippour.

Rabba bar bar ‘Hana dit : J’ai vu Rabbi Éléazar de Nénoué sortir avec une sandale de jonc lors d’un jeûne communautaire, et je lui demandai : à Yom Kippour

qu’en est-il ?

Il me dit : ce n’est pas différent.

Rav Yehouda sortait

il sortait à Yom Kippour

avec des sandales de paille,

des sandales faites d’une espèce de jonc.

Abayé sortait avec des sandales de feuilles de palmier,

des sandales faites de palmes de dattier.

Rava sortait avec des sandales d’herbes,

des sandales faites d’herbes.

Rabba bar Rav Houna entourait un foulard

un vêtement appelé foulard

autour de son pied

sur son pied,

et sortait

et sortait ainsi à Yom Kippour.

Rami bar ‘Hama objecta

à la permission de sortir avec une sandale qui n’est pas faite de cuir, à partir de la Michna du traité Chabbat :

Car nous avons appris :

celui qui est amputé

sort

le Chabbat dans le domaine public

avec sa prothèse,

qu’il fabrique en bois à la manière d’un pied à la place de son pied, en y creusant un emplacement où il introduit le moignon de son pied, puis qu’il attache à ce moignon ; et la prothèse est considérée pour lui comme une chaussure et non comme une charge,

paroles de Rabbi Méïr.

Et Rabbi Yossi l’interdit

d’y sortir le Chabbat, car la prothèse n’est pas considérée comme une chaussure : ce n’est pas une manière de se chausser pour tout homme, mais seulement pour celui qui est amputé, et elle est donc comme une charge.

Et il est enseigné à son sujet

dans une baraïta :

et ils s’accordent

Rabbi Méïr et Rabbi Yossi

qu’il est interdit d’y sortir à Yom Kippour

même dans le domaine privé !

Il ressort donc que Rabbi Yossi lui-même, qui ne considère pas la prothèse comme une chaussure en ce qui concerne le transport le Chabbat, la considère comme une chaussure en ce qui concerne l’affliction de Yom Kippour.

Il en va de même pour les autres chaussures, même celles qui ne sont pas faites de cuir : il faut les interdire à Yom Kippour.

Il dit

il répondit

Abayé : là,

dans le cas de la prothèse de celui qui est amputé, elle est effectivement interdite au titre de l’affliction de Yom Kippour, puisque

il y a

dans la cavité de la prothèse

des morceaux,

de petits morceaux de tissu, grâce auxquels il lui est confortable d’appuyer son pied dans la prothèse,

et

il est interdit d’y sortir

en raison du plaisir.

Mais pour les autres chaussures qui ne sont pas en cuir, la marche y est difficile et elle ne procure pas de plaisir ; il est donc permis de sortir avec elles à Yom Kippour.

Rava lui dit : mais si

la prothèse

n’est pas un objet,

puisqu’elle n’est pas considérée comme une chaussure, car elle n’est pas en cuir, est-ce que

les morceaux en font un objet

au point que tu l’interdises en raison de l’interdit de porter une sandale ?

Et de plus : tout plaisir qui ne provient pas d’une chaussure,

est-il interdit à Yom Kippour ?

Or Rabba bar Rav Houna entourait un foulard autour de son pied et sortait.

Et de plus : puisque la fin de la Michna enseigne

de cette même Michna :

s’il possède

pour sa prothèse

un « réceptacle

dans lequel sont placés

des morceaux

il est

impur.

Cela signifie qu’en raison du réceptacle de son pied, la prothèse n’est pas considérée comme de simples ustensiles de bois, qui ne reçoivent pas l’impureté, mais comme un ustensile de bois possédant un réceptacle, qui reçoit l’impureté.

Et la Guemara déduit : du fait que nous avons placé la fin de la Michna dans le cas d’une prothèse qui possède un réceptacle,

il ressort que le début

de la Michna

ne traite pas du cas où elle possède

pour la prothèse un réceptacle contenant

des morceaux.

Et, en tout état de cause, la baraïta dit qu’il ne faut pas sortir avec cette prothèse, qui ne procure pas le plaisir des morceaux, à Yom Kippour !?

Mais Rava dit : en réalité, tout le monde

considère que la prothèse de celui qui est amputé

est une chaussure.

Et, le Chabbat, ils divergent sur ce point

Rabbi Méïr et Rabbi Yossi : est-il permis d’y sortir ou non ?

L’un pense : nous décrétons, de peur qu’elle ne glisse

la prothèse,

et qu’il ne la transporte sur quatre coudées

dans le domaine public.

Et l’autre pense : nous ne décrétons pas

de peur qu’elle ne glisse.

Les Sages ont enseigné : les enfants sont autorisés à subir toutes les

afflictions

à l’exception du port de la sandale.

Et nous avons discuté de cela :

en quoi le port de la sandale est-il différent,

pour lequel on l’a interdit aux enfants, parce que,

disent-ils,

les gens qui les voient marcher avec leurs chaussures :

les adultes

les grands

le leur ont fait

ils leur ont mis leurs chaussures !

La Guemara suppose alors que les adultes sont également avertis au sujet des enfants, afin de ne pas les faire trébucher, en ce qui concerne la mitsva de l’affliction à Yom Kippour. C’est pourquoi, afin que les gens ne disent pas que les adultes ont chaussé les enfants, les Sages ont institué que les enfants ne portent pas de chaussures, même de leur propre initiative.

Dès lors, une difficulté se pose : voici que

ceux-là,

les autres afflictions, comme se laver et s’oindre,

les gens disent aussi : les adultes le leur ont fait,

les adultes ont lavé et oint les enfants.

Et nous répondons :

se laver et s’oindre,

on peut dire : ils le leur ont fait la veille,

avec permission.

Et nous nous étonnons :

pour la sandale aussi, on peut dire : ils le lui ont fait la veille,

ils lui ont mis ses chaussures la veille de Yom Kippour, et il a dormi avec elles.

Et nous répondons :

pour la sandale, il n’est pas possible qu’ils la lui aient mise la veille.

Car

voici que

Samuel a dit : celui qui veut goûter le goût de la mort,

celui qui veut goûter le goût de la mort,

qu’il mette ses chaussures

qu’il chausse ses chaussures

et qu’il dorme,

et qu’il dorme avec elles aux pieds. Les gens ne diront donc pas que les adultes leur ont mis leurs chaussures la veille, avec permission ; ils diront qu’ils l’ont fait aujourd’hui, en transgression.

La Guemara revient maintenant sur l’hypothèse selon laquelle les adultes seraient avertis au sujet des enfants en ce qui concerne la mitsva de l’affliction.

Mais

dans la baraïta : « les enfants

sont autorisés

à toutes les afflictions »

enseigne-t-elle a priori !

Il s’agit d’une permission complète pour les adultes de laver et d’oindre les enfants ; et si les adultes venaient interroger à ce sujet, il faudrait leur enseigner qu’ils sont autorisés a priori à agir ainsi. Dès lors, la question revient : pourquoi le port de la sandale est-il interdit aux enfants ?

La Guemara répond :

Mais : ceux-là,

des choses comme le port de la sandale

qui ne sont pas leur mode de croissance,

par lesquelles les enfants ne grandissent pas,

les Sages ont décrété à leur sujet

que les enfants s’en abstiennent à Yom Kippour, puisque l’abstention du port de la sandale ne gêne pas leur croissance.

Mais

ceux-là,

des choses comme se laver et s’oindre,

qui sont leur mode de croissance,

par lesquelles les enfants grandissent,

les Sages n’ont pas décrété à leur sujet

pour les enfants, afin que cela ne gêne pas leur croissance.

Car Abayé dit : ma mère m’a dit :

ainsi est

sa croissance,

sa manière de grandir,

d’un enfant :

Il faut d’abord le laver avec

de l’eau chaude et

l’oindre avec

de l’huile,

de l’huile.

Lorsqu’il a un peu grandi,

un peu, il faut lui donner à manger

un œuf

un œuf que l’on trempe

dans du kouta’h

[une sorte d’aliment dans lequel on trempe].

Lorsqu’il a un peu grandi

un peu davantage,

qu’il casse des ustensiles,

il faut lui donner des ustensiles avec lesquels il jouera et qu’il cassera.

Comme dans le cas de Rabba, qui achetait

il achetait

des ustensiles de poterie fendus

des ustensiles de terre cuite fendus à bas prix

pour ses fils,

pour ses jeunes fils,

et ils les brisaient,

et ils dépensaient leur énergie en les cassant.

Nous avons appris dans la Michna :

le roi et la jeune mariée se laveront le visage.

Et la Guemara explique :

de qui est la Michna ?

Elle est celle de Rabbi ‘Hanania ben Teradion.

Car il est enseigné :

même

le roi et la jeune mariée ne se laveront pas le visage

à Yom Kippour.

Rabbi ‘Hanania ben Teradion dit au nom de Rabbi Éliézer : le roi et la jeune mariée se laveront le visage.

La femme qui vient d’accoucher ne portera pas de sandale.

Rabbi ‘Hanania ben Teradion dit au nom de Rabbi Éliézer : la femme qui vient d’accoucher portera une sandale.

Et la Guemara explique :

pour quelle raison le roi ?

Car il est écrit

[Isaïe 33]

« Tes yeux verront le roi dans sa beauté ».

Pour quelle raison la jeune mariée ?

Afin qu’elle ne se rende pas laide aux yeux de son mari.

Rav dit à Rabbi ‘Hiyya : la jeune mariée

jusqu’à quand

est-elle considérée comme jeune mariée ?

Il lui dit :

trente jours.

Et

comme il est enseigné : on ne prive pas la jeune mariée de ses parures

la veuve en deuil, dont la mère est morte le jour de son mariage,

pendant les trente jours.

Il est ainsi démontré que le statut de « jeune mariée » lui reste attaché pendant trente jours.

La Guemara poursuit l’explication de l’opinion de Rabbi Éliézer :

la femme qui vient d’accoucher portera une sandale

en raison du froid.

Samuel a dit : en cas de danger causé par un scorpion,

c’est permis

également à toute personne de porter une chaussure à Yom Kippour.

Nous avons appris dans la Michna :

celui qui mange la grosse datte.