Yoma 77b (עז:) — le Talmud en français

Si tu maltraites

mes filles en les privant

de rapports conjugaux.

Et si tu prends

tu t’abstiendras

de

prendre d’autres femmes, qui seraient

rivales

de mes filles.

Et il est ainsi prouvé que l’abstention de rapports conjugaux est appelée une souffrance.

La Guemara repousse cela :

Et dis plutôt : l’un et l’autre

— « si tu maltraites » comme « si tu prends » signifient : t’abstenir

de

prendre

des rivales.

C’est ainsi que Laban lui dit : « Si tu maltraites mes filles en leur prenant des rivales » !?

Nous répondons :

Est-il écrit «

si tu maltraites

si tu prends »

pour que tu puisses dire qu’il s’agit d’une seule et même chose ? Or,

il est écrit : “et si tu prends” ;

il est donc nécessaire que l’Écriture parle de deux sujets, et il est prouvé que la privation de rapports conjugaux constitue une souffrance.

Il faut encore réfuter :

Et dis plutôt : l’un et l’autre concernent des rivales.

L’un —

les rivales qui lui appartiennent,

afin qu’il ne mette pas au même rang Bilha et Zilpa, les servantes, et Léa et Rachel, les maîtresses.

Et l’autre concerne des rivales

supplémentaires,

qui lui viendraient du monde extérieur !

Et il faudrait préférer cette interprétation, car ainsi tout le verset s’interprète comme portant sur un seul sujet, celui des rivales, et « si tu maltraites » serait

analogue à “si tu prends”.

Nous répondons : il faut d’abord faire jurer au sujet de la chose grave, puis au sujet de la chose légère. Et si tout le verset concernait les rivales, Laban aurait dû commencer par faire jurer Jacob de ne pas prendre de rivales supplémentaires, car leur prise était plus pénible pour ses filles que le fait de mettre les servantes au même rang qu’elles ; ce n’est qu’ensuite qu’il aurait dû lui faire jurer de ne pas mettre les servantes au même rang que ses filles.

Est-il écrit : “si tu prends

des rivales supplémentaires

et si tu maltraites

en mettant les servantes au même rang que mes filles » !?

Or,

il est écrit : “si tu maltraites et si tu prends”

et il est donc nécessaire que la souffrance soit causée par les rapports conjugaux.

Rav Papa dit à Abbayé : Mais

nous trouvons que l’acte

des rapports conjugaux eux-mêmes est appelé une souffrance.

Car il est écrit au sujet de l’acte de Sichem, fils de Hamor, avec Dina [Genèse 34] :

“Il coucha avec elle —

et il la maltraita”.

Et d’où sais-tu que l’abstention de rapports conjugaux est la souffrance mentionnée dans les paroles de Laban ?

Il lui dit :

La souffrance

là-bas,

dans l’épisode de Dina, n’était pas une souffrance causée par l’acte conjugal lui-même. Il s’agit là de ce

qu’il l’a privée

de

relations avec d’autres hommes,

car elle le désirait lorsqu’elle était auprès de lui, et il la fit souffrir en ne venant pas auprès d’elle.

Les maîtres ont enseigné : Il est interdit de laver une partie de son corps comme tout son corps.

Et s’il était souillé de boue ou d’excréments —

il se lave comme à son habitude et ne s’en inquiète pas,

car ce n’est pas un lavage de plaisir, mais un lavage destiné à enlever la saleté.

De même,

il est interdit d’oindre une partie de son corps comme tout son corps.

Et s’il était malade ou s’il avait des croûtes sur la tête —

il s’oint comme à son habitude et ne s’en inquiète pas.

Le tanна de l’école de Manassé, Rabban Chim‘on ben Gamliel, dit : Elle rince

prend

une seule main dans l’eau,

afin d’enlever le mauvais esprit qui repose sur la main durant la nuit,

et elle donne

avec son autre main

du pain à l’enfant, et elle ne s’en inquiète pas,

en raison de l’interdiction de se laver.

On a dit à son sujet, au sujet de Chammaï l’Ancien, qu’il ne voulut pas nourrir

l’enfant

d’une seule main, et on lui imposa de le nourrir en

se lavant

les deux mains.

Pour quelle raison

doit-il se laver les mains ?

Abbayé dit : C’est en raison

du mauvais esprit appelé

“Chivta”.

Les maîtres ont enseigné : Celui qui va saluer son père, ou son maître, ou celui qui est plus grand que lui —

s’il y a nécessité,

il traverse l’eau jusqu’au cou et ne s’en inquiète pas.

Mais ils n’ont pas permis cela à quiconque va saluer n’importe quelle personne.

Ils posèrent une question : Le maître

qui va

auprès de son élève —

qu’en est-il ?

Lui est-il permis de traverser l’eau le jour de Kippour afin d’atteindre son élève et de lui enseigner la Torah ?

Viens entendre, car Rav Its’hak bar bar ‘Hana a dit : J’ai vu Zeïri qui allait

qui se rendait

auprès de Rav ‘Hiyya bar Achי, son élève,

le jour de Kippour, et il traversait l’eau.

Rav Achi dit : Celui-là

qui allait et traversait l’eau —

c’était Rav ‘Hiyya bar Achi lui-même

qui allait

auprès de Zeïri, son maître.

Rava permit aux habitants d’Evèr-Yemina [

nom d’un lieu]

de traverser l’eau

afin de

garder

les

fruits.

Abbayé dit à Rava :

il y a

une baraïta qui te vient en appui :

Car il est enseigné :

Les gardiens des fruits traversent l’eau jusqu’au cou, et ne s’en inquiètent pas.

Rav Yossef permit

autorisa

aux habitants de “Bei Tarbou” de traverser l’eau pour venir à l’étude publique.

Pour venir au cours. Mais

pour repartir,

pour retourner chez eux —

il ne le leur permit pas.

Abbayé lui dit : Dans ce cas,

puisque tu ne leur permets pas de repartir,

tu les feras trébucher à l’avenir,

car ils ne reviendront plus.

Certains disent : Il leur permit de venir, et il leur permit de repartir.

Abbayé lui dit : Pour venir,

fort bien,

c’est bon et c’est convenable

! Mais pour repartir —

pour quelle raison

l’as-tu permis ?

Et il lui dit :

Afin que tu ne les fasses pas trébucher à l’avenir.

Rav Yehouda et Rav Chemouel bar Rav Yehouda se tenaient

debout le jour de Kippour

sur la berge

sur son bord

de l’Euphrate, à l’endroit du passage

sur le lieu du passage

de Hatzdad,

qui mène à Hatzdad.

Et se tenait,

il était debout

Rami bar Papa de l’autre côté,

sur l’autre rive du fleuve.

Il éleva la voix,

Rami bar Papa éleva la voix vers eux :

Est-il permis de traverser

les eaux du fleuve afin de

venir auprès de vous

pour venir à vous

afin de vous interroger sur une tradition

pour demander une tradition ?

Rav Yehouda lui dit : Rav et Chemouel disent tous deux :

il est permis de

traverser

le fleuve afin de demander une parole de Torah.

À condition de ne pas sortir sa main de sous le revers

le bord

de son vêtement.

Car s’il sort sa main, relève le bord de son vêtement et le soulève, la chose donne l’impression qu’il porte son vêtement sur son épaule et ne le revêt pas, et il est interdit de porter une charge le jour de Kippour dans le domaine public.

Certains disent : Rav Chemouel bar Rav Yehouda lui dit : Nous l’avons appris

en réponse à ta question dans une baraïta [et il n’est pas nécessaire de recourir aux paroles des amoraïm] :

Il traverse, à condition de ne pas sortir sa main de sous le revers de son vêtement.

Rav Yossef lui objecta : Et

un jour

ordinaire, dans un cas pareil,

où il traverse l’eau jusqu’au cou —

est-ce permis !?

Comment est-il permis de se mettre ainsi en danger ?

Or il est écrit

dans la description de la prophétie d’Ézéchiel au sujet des eaux qui sortiront du Temple [chapitre 47] :

“Il mesura

l’ange une distance de

mille coudées,

depuis le lieu où les eaux sortaient, à l’extérieur de Jérusalem,

et il me fit traverser

là

dans l’eau,

et l’eau était alors à la hauteur

des chevilles”.

C’est-à-dire à la hauteur des seules chevilles.

D’ici il ressort qu’il est permis de traverser

dans l’eau

jusqu’aux chevilles.

“Il mesura

l’ange une distance de plus

de mille

coudées, et là déjà les eaux montaient,

et il me fit traverser dans l’eau

à la hauteur

d’eaux jusqu’aux genoux” —

d’ici il ressort qu’il est permis de traverser jusqu’aux genoux.

“Il mesura

l’ange une distance de plus

de mille

coudées,

et il me fit traverser

dans l’eau à la hauteur

des reins” —

d’ici il ressort qu’il est permis de traverser jusqu’aux reins.

À partir de là, il mesura

l’ange encore

mille

coudées, et déjà les eaux étaient

un torrent

d’une hauteur

que je ne pouvais traverser.

Il ressort qu’il est permis de traverser l’eau seulement jusqu’à la hauteur des reins, et qu’il est interdit de se mettre en danger en traversant des eaux plus hautes.

Abbayé dit : Le torrent est différent,

celui qui sort du Saint des Saints,

car ses eaux sont impétueuses,

ses eaux coulent rapidement et entraînent ; c’est pourquoi il était interdit de le traverser lorsque ses eaux dépassaient la hauteur des reins. Mais dans des eaux qui ne coulent pas et n’entraînent pas, il est permis de traverser jusqu’au cou.

Peut-être le fera-t-il traverser à la nage

en nageant ?

L’Écriture dit [Ézéchiel 47]

“Car les eaux ont monté, eaux de nage”.

Que signifie “eaux de nage” ?

La nage.

Car c’est ainsi qu’ils appellent la “nage” —

la nage.

C’est-à-dire qu’elles étaient si hautes et si entraînantes qu’il n’était pas possible d’y nager.

Peut-être le fera-t-il traverser

ce torrent qui sort et s’étend depuis le Saint des Saints

dans une petite embarcation,

sur un bateau

petit ?

L’Écriture dit [

Isaïe 33]

“Tu n’y marcheras pas, moi, navire”.

Peut-être le fera-t-il traverser dans une grande embarcation ?

L’Écriture dit : [

Isaïe 33]

“Et le puissant navire ne le traversera pas”.

D’où cela ressort-il,

de ce verset, qu’il est impossible de traverser ce torrent, ni dans une petite embarcation ni même dans une grande embarcation ?

Comme Rav Yossef traduit

ce verset :

“Tu ne navigueras pas sur lui dans un bateau de pêcheurs,

petit, et même

un grand navire,

un grand bateau,

ne pourra le franchir,

ne le traversera pas.

Rabbi Yehouda ben Pazi dit : Même l’ange de la mort n’a pas la permission de le traverser

ce torrent.

Car

il est écrit ici : “Tu n’y marcheras pas, moi, navire”, et il est écrit là-bas

au sujet de l’ange de la mort, qui revint

“de parcourir la terre”.

Il ressort que dans ce torrent, dans lequel il est impossible de naviguer, même l’ange de la mort n’a pas la permission de le traverser.

Rabbi Pin’has dit au nom de Rav Houna de Tsipora : La source qui sort du Saint des Saints

dans la prophétie d’Ézéchiel,

au début

elle est extrêmement fine, et

ressemble aux cornes des sauterelles.

Lorsqu’elle atteint l’entrée du Sanctuaire —

elle devient comme

l’épaisseur d’un

fil de chaîne.

Lorsqu’elle atteint le Vestibule —

elle devient comme un fil de trame,

qui est plus épais qu’un fil de chaîne.

Lorsqu’elle atteint l’entrée de la Cour —

elle devient comme

la

bouche d’une petite cruche.

Et c’est ce que nous avons appris : Rabbi Éliézer ben Yaakov dit :