Yoma 76b (עו:) — le Talmud en français

Mais il déduit « liqueur enivrante » -

« liqueur enivrante » du naziréen.

De même que là,

le naziréen est interdit de liqueur enivrante de

vin

précisément,

de même ici,

concernant le second maasser, le texte parle de liqueur enivrante de

vin,

et elle est enivrante seulement lorsqu’elle est une boisson à part, et non lorsqu’elle est mélangée à un aliment.

Il reste cependant à objecter :

et

si

le tiroch est du vin,

du vin

est-ce ?

Or il a été enseigné dans une baraïta : celui qui fait vœu de s’abstenir du tiroch -

est interdit de toutes sortes de

fruits

doux,

tels que les pommes et les raisins [qui sont appelés tiroch],

et il lui est permis de boire du vin [selon lequel il n’est pas appelé tiroch] !?

Et nous nous étonnons en sens inverse :

et

si le tiroch

n’est-il pas du vin ?

Or il est écrit

Zacharie 9] :

« Et le tiroch fera parler les

vierges

».

Et le sens du verset est : le bon vin, appelé tiroch, et qui enivre les hommes, les fait révéler le secret de leur cœur, fermé comme une vierge enfermée.

Et nous répondons : en réalité, les raisins eux-mêmes sont appelés tiroch, et non le vin qui en sort ; et voici le sens du verset : le vin, qui est

une chose provenant du tiroch [des raisins],

fera parler les vierges.

Et nous objectons :

or il est écrit

Proverbes 3] :

« Et ton tiroch fera déborder tes pressoirs ».

Il en ressort que le tiroch est le vin, puisque les raisins ne se trouvent pas dans le pressoir : là ne se trouve que le jus des raisins après leur pressurage.

Et nous répondons : ainsi le texte a dit : le vin, qui est

une chose provenant du tiroch [des raisins],

fera déborder tes pressoirs.

Et nous objectons :

or il est écrit

Osée 4] :

« La débauche, le vin et le tiroch ôtent le cœur ».

Or la consommation de raisins n’enivre pas, et il est donc démontré que le tiroch est une sorte de bon vin.

Mais,

conclut la Guemara,

pour tout le monde, le tiroch,

dans le langage du texte,

est du vin.

Et pour les vœux, on suit le langage des hommes.

Et puisque les hommes n’ont pas l’habitude d’appeler le vin du nom de tiroch, mais appellent ainsi les fruits doux, celui qui fait vœu de s’abstenir du tiroch n’est donc pas interdit de vin.

Et pourquoi le texte l’appelle-t-il

le texte

vin, et pourquoi l’appelle-t-il tiroch ?

Vin -

parce qu’il apporte les lamentations dans le monde,

à cause de la débauche qu’il provoque, par laquelle le malheur vient dans le monde. Et « vin » est de la même racine que plainte et lamentation.

Tiroch -

car quiconque s’y adonne [s’y laisse entraîner]

devient pauvre.

Rav כהנא met en opposition : il est écrit tiroch sans vav, et nous le lisons tiroch.

Mais si

l’homme a le mérite

et boit selon la mesure qui convient,

il devient un chef,

car boire du vin dans la mesure qui convient ouvre le cœur de l’homme à la sagesse.

Mais s’il

n’a pas le mérite,

mais s’enivre,

il devient pauvre.

Rava met en opposition : il est écrit « il réjouira », et nous le lisons « il réjouira ».

S’il en a le mérite -

il le réjouit ; s’il n’en a pas le mérite -

il l’abrutit.

Et c’est ce que disait Rava : le vin et les parfums,

le vin que j’ai bu et les parfums que j’ai respirés,

m’ont rendu intelligent,

ils m’ont rendu intelligent.

Et nous nous interrogeons encore à ce sujet : l’abstention de

se laver et

de

s’oindre -

d’où savons-nous qu’elle est appelée affliction ?

Et nous répondons :

car il est écrit dans Daniel [chapitre 10], lorsqu’il s’affligeait du retard survenu dans la construction du

Temple à cause de Cyrus :

« Je n’ai pas mangé de pain de désir, la chair et le vin ne sont pas entrés dans ma bouche, et je ne me suis pas oint ».

Et, dans une remarque incidente, la Guemara explique :

que signifie « je n’ai pas mangé de pain de désir » ?

Rav Yehouda, fils de Rav Chemouel bar Chilat, a dit : même du pain

pain

de blé pur,

propre et beau,

il n’en a pas mangé.

Mais seulement du pain qui n’était pas aussi propre et beau.

Et d’où savons-nous que l’on considère «

je ne me suis pas oint »

comme une affliction ?

Car il est écrit : « Et il me dit,

le roi Gabriel :

“Ne crains pas, Daniel, car depuis le premier jour où tu as donné ton cœur à comprendre et à t’affliger devant ton Dieu -

tes paroles ont été entendues, et je suis venu à cause de tes paroles” ».

Nous trouvons

que l’abstention de

s’oindre

est appelée affliction. Mais l’abstention de

se laver -

d’où savons-nous

qu’elle est considérée comme une affliction ?

Rav Zoutra fils de Rabbi Touvia a dit : le texte dit

Psaumes 109] :

« Qu’elle entre en lui comme de l’eau et dans ses os comme de l’huile ».

Il en ressort que le lavage à l’eau [« qu’elle entre en lui comme de l’eau »] est comme l’onction à l’huile.

C’est pourquoi l’abstention de se laver est elle aussi considérée comme une affliction, à l’instar de l’abstention de s’oindre.

Et nous objectons :

dis plutôt

que l’onction mentionnée dans le verset est

comme la boisson

de l’eau, et d’où savons-nous par ce verset que le lavage est comme l’onction ?

Et nous répondons : dans ce verset il est dit : « Qu’elle entre en lui comme de l’eau »,

de manière analogue à l’huile [« et dans ses os comme de l’huile »] :

de même que l’huile,

on ne la boit pas, mais on s’en oint

de l’extérieur,

de l’extérieur, et elle est absorbée à l’intérieur,

de même l’eau,

mentionnée dans le verset, est une eau avec laquelle le corps de l’homme est lavé

de l’extérieur,

et l’eau est considérée comme si elle était absorbée « en lui ». Et le verset ne parle pas de la consommation d’eau, que l’on boit pour la faire entrer dans le corps.

La Guemara interroge au sujet de la déduction du lavage à partir de l’onction :

Mais le tanнай

dans la Mishna du traité Chabbat [86a]

l’a déduit en sens inverse [il a appris la chose de manière inverse : il a appris l’huile à partir de l’eau, en disant que l’onction d’huile est comme la boisson d’eau, et n’a pas appris l’eau à partir de l’huile].

Car nous avons appris dans la Mishna : d’où sait-on que l’onction est

interdite

comme la boisson le jour de Kippour ?

Bien qu’il n’y ait pas de preuve à la chose -

il y a un rappel de la chose

il y a :

comme il est dit : « Qu’elle entre en lui comme de l’eau et dans ses os comme de l’huile ».

Mais Rav Achi a dit : le lavage -

c’est du corps même du verset

dans Daniel

qu’il l’a appris.

Car il est écrit : « Et je ne me suis pas oint »,

et cela aussi est inclus dans l’affliction mentionnée dans le texte.

À présent, la Guemara explique le verset de Daniel rapporté plus haut :

Que signifie

cette parole que Gabriel a dite à Daniel :

« et je suis venu à cause de tes paroles »,

qui laisse entendre que Gabriel a été chassé « au-dehors du rideau », puis y est revenu à cause de Daniel ?

C’est-à-dire, comme il est écrit

dans Ézéchiel [chapitre 8], qu’il vit dans une vision prophétique :

« Et soixante-dix hommes parmi les anciens d’Israël, avec Yaazania fils de Chafane debout au milieu d’eux, se tenant devant eux ; chacun avait son encensoir à la main, et une nuée de fumée d’encens montait ».

Et il est écrit là, au début du passage, qu’Ézéchiel dit :

« Et une représentation de main fut envoyée, elle me saisit par les mèches de ma tête, et un esprit me souleva entre la terre et les cieux.

Elle m’amena à Jérusalem, dans des visions de Dieu, à l’entrée de la porte intérieure qui fait face au nord, où

se trouvait le siège de l’idole

statue

de la jalousie qui excite la jalousie ».