Yoma 76a (עו.) — le Talmud en français

Autre explication : « Il a mangé le pain des puissants »

C’est Josué,

qui attendit Moïse près des limites du mont Sinaï lorsqu’il monta sur la montagne,

et qui en descendit

là

une manne correspondant à tout Israël.

Il est écrit ici : «

pain des puissants

homme ».

Et il est écrit là-bas,

Nombres 27,

« Prends pour toi Josué, fils de Noun, homme en qui est l’esprit ».

Et nous objectons :

Et dis plutôt : «

homme », c’est

Moïse, car il est écrit

à son sujet, Nombres 12 :

« Or l’homme Moïse était très humble ».

Et nous répondons :

On établit une analogie entre “homme” et “homme”, mais on n’établit pas une analogie entre “homme” et “l’homme”.

Ses disciples demandèrent à Rabbi Chimon ben Yo’haï : Pourquoi la manne ne descendit-elle pas pour Israël une seule fois par an ?

Il leur dit : Je vais vous donner une parabole. À quoi cela ressemble-t-il ? —

À un roi de chair et de sang qui avait un fils unique. Il lui fixa sa nourriture une seule fois par an, et celui-ci ne se présentait devant son père qu’une fois par an.

Il se leva et fixa sa nourriture chaque jour, et celui-ci se présentait devant son père chaque jour.

Il en fut de même pour Israël

ainsi :

celui qui avait quatre ou cinq fils était inquiet et disait : Peut-être la manne ne descendra-t-elle pas demain, et ils se retrouveront tous morts de faim.

Il s’ensuivit qu’ils dirigeaient tous leur cœur vers leur Père qui est aux cieux.

Autre explication : c’est parce qu’ils la mangeaient lorsqu’elle était chaude.

Autre explication : à cause du poids du voyage.

Or Rabbi Tarfone, Rabbi Ichmaël et des anciens étaient un jour assis et s’occupaient du passage de la manne.

Et Rabbi Éléazar le Modéïte était assis parmi eux.

Rabbi Éléazar le Modéïte prit la parole et dit : La manne qui descendit pour Israël atteignait une hauteur de soixante coudées.

Rabbi Tarfone lui dit : Modéïte !

D’où le sais-tu ?

Jusqu’à quand vas-tu entasser des paroles et les apporter contre nous ?

Il lui dit : Rabbi, j’interprète un verset.

Il est dit dans le livre de la Genèse, chapitre 7 :

« Les eaux l’emportèrent de quinze coudées vers le haut, et elles couvrirent les montagnes ».

Tu pourrais dire que les eaux s’élevèrent partout à une hauteur de quinze coudées au-dessus du sol ; or cela n’est pas possible :

Est-il possible

que

quinze coudées

les eaux s’élevèrent

dans la vallée, quinze

coudées au-dessus du sol, et que les eaux s’élevèrent

sur les montagnes ?

Les eaux,

rangée après rangée,

des rangées, des rangées, des murailles hautes et basses,

se tenaient-elles ainsi ?

Car les eaux se tiennent en ligne droite !

De plus :

si les eaux s’élevèrent au-dessus du sol de quinze coudées partout au-dessus du sol,

comment l’arche pouvait-elle avancer ?

Comment monta-t-elle et atteignit-elle le sommet des montagnes ?

Mais

d’abord

toutes les sources du grand Abîme se fendirent, jusqu’à ce que les eaux fussent au même niveau que les montagnes,

de sorte que la hauteur des eaux fut égalisée jusqu’au sommet des montagnes.

Puis

ensuite,

quinze coudées au-dessus

du sommet des montagnes,

les eaux l’emportèrent.

Et quelle mesure est la plus grande, la mesure de bonté ou la mesure de châtiment ?

Tu dois dire : la mesure de bonté est supérieure à la mesure de châtiment.

Au sujet de la mesure de châtiment, il est dit

Genèse 7 :

« Et les fenêtres du ciel furent ouvertes ».

Il ne s’agit que de deux fenêtres.

Pour la mesure de bonté,

dans la description de la descente de la manne,

il est dit

Psaumes 78 :

« Il ordonna aux cieux d’en haut, ouvrit les portes des cieux, fit pleuvoir sur eux la manne pour les manger, et leur donna le blé des cieux ».

Combien de fenêtres y a-t-il dans la

longueur d’une

porte ? —

Quatre fenêtres.

Et puisque furent ouvertes deux portes, qui contenaient

quatre et quatre

fenêtres,

il y en a ici huit

fenêtres qui furent ouvertes dans les cieux pour la descente de la manne.

Ainsi, la mesure de bonté de la manne était quatre fois la mesure de mal du Déluge.

Il s’ensuit que la manne qui descendit pour Israël atteignait une hauteur de soixante coudées,

selon une mesure quatre fois supérieure aux quinze coudées des eaux du Déluge.

Il a été enseigné dans une baraïta : Issi ben Yehouda dit : La manne qui descendit pour Israël se renforçait et montait, jusqu’à ce que tous les rois de l’Orient et de l’Occident la voient.

Comme il est dit,

Psaumes 23 :

« Tu dresses devant moi une table face à mes adversaires ; ma coupe est pleine ».

Abayé dit : Déduis-en que la coupe de David

la coupe de David,

pour le monde à venir,

sur laquelle il prononcera la bénédiction après le repas dans le monde à venir, [Maharsha] —

a une capacité de deux cent vingt et un log.

Comme il est dit : « Ma coupe est pleine ».

« Pleine » a cette valeur en guématria.

Et nous objectons à Rabbi Éléazar le Modéïte, qui déduit la hauteur de la manne de la hauteur des eaux du Déluge :

Cela ne ressemble pas au cas présent !

Là-bas,

lors du Déluge, les pluies tombèrent

pendant quarante jours.

Ici,

pour la manne, la manne ne descendit que durant

une seule heure.

Et il y a encore une différence :

Là-bas,

lors du Déluge, elle tomba

pour tout le monde.

Ici,

pour la manne,

pour Israël seulement.

Et elle était d’autant plus abondante,

et une mesure aussi grande qu’une hauteur de soixante coudées de manne dépassait ce dont ils avaient besoin.

Et nous répondons :

Rabbi Éléazar le Modéïte

une gzera shava

« ouverture, ouverture »,

de l’ouverture des fenêtres des cieux,

a déduit.

De même que, lors de l’ouverture des fenêtres des cieux au moment du Déluge, les eaux descendirent à une hauteur de quinze coudées par l’intermédiaire de deux fenêtres, de même, pour la manne, elles descendirent par l’intermédiaire de huit fenêtres [qui sont quatre fois deux fenêtres], à une hauteur de soixante coudées.

Nous avons appris dans la Michna : le Jour des expiations

est interdit à la consommation.

Rav ‘Hisda demanda [voir les

cinq afflictions

de la Michna] :

en correspondance avec quoi ?

D’où tirent-elles leur source ?

Il dit,

répondant à cela,

Rav ‘Hisda

lui-même :

en correspondance avec les cinq afflictions de la Torah.

a.

« Le dixième jour

du septième mois sera pour vous une convocation sainte, et vous affligerez vos âmes » [Nombres 29].

b.

Et : « Mais le dixième jour

du septième mois… et vous affligerez vos âmes » [Lévitique 23, 27].

c.

« Un Chabat chabaton

il sera pour vous, et vous affligerez vos âmes » [Lévitique 23, 32].

d.

Et : « Un Chabat chabaton

il sera pour vous, et vous affligerez vos âmes » [Lévitique 16, 31].

e.

« Et ce sera pour vous

une loi éternelle ; au septième mois, le dixième jour du mois, vous affligerez vos âmes » [Lévitique 16, 29].

Et nous objectons à Rav ‘Hisda :

Ces

afflictions de la Michna, ne sont-elles donc que

cinq ?!

Et

voici que

nous en avons enseigné six

afflictions

dans la Michna [la consommation, la boisson, le lavage, l’onction, le port de la sandale et les relations conjugales] !?

Et nous répondons :

la boisson —

est incluse dans la consommation.

Car Rech Lakich a dit : D’où savons-nous que la boisson est incluse dans la consommation ? —

Comme il est dit

Deutéronome 14, au sujet de la seconde dîme :

« Tu mangeras devant l’Éternel, ton Dieu, la dîme de ton blé, de ton vin et de ton huile ».

Le vin

est du vin,

du vin

et il l’appelle : « Tu mangeras ».

Et nous rejetons :

D’où

as-tu à apporter une preuve que ce verset appelle la boisson une consommation ?

Peut-être

y est-il question de celui qui

le mange,

le vin,

par l’intermédiaire d’un anigron,

qui est un mélange de vin dans un aliment, où l’on a mis le vin dans un aliment, et où l’aliment a le goût du vin, puis qu’il le mange ?

La Guemara explique que « anigron » ou « aqsigron » désigne une chose à laquelle a été donné le goût d’une autre chose.

Car Rabba bar Chmouel a dit : « Anigron » —

de l’eau

d’épinards.

De l’eau dans laquelle on a cuit [blanchi] des épinards, et qui a le goût des épinards.

« Aqsigron » —

de l’eau de tous les légumes cuits [

de l’eau dans laquelle on a cuit d’autres légumes].

Mais Rav A’ha bar Yaakov a dit : D’ici

nous apprenons que la boisson est incluse dans la consommation :

Il est dit au sujet de l’argent de la seconde dîme, à Jérusalem [Deutéronome 14] :

« Tu donneras l’argent pour tout ce que ton âme désirera : pour le gros bétail, le petit bétail, pour le vin et pour la boisson forte ».

La boisson forte

est une boisson, et la Torah l’appelle : « Tu mangeras » !

Et nous rejetons :

D’où

as-tu une preuve ?

Peut-être ici aussi

est-il question de celui qui

le mange,

la boisson forte,

par l’intermédiaire d’un anigron,

qui a mélangé la boisson forte à un aliment, puis l’a mangé.

Et nous répondons :

La Torah a écrit “boisson forte”,

ce qui signifie

une chose

qui

enivre ; or, lorsque la boisson forte est mélangée à un aliment, elle n’enivre pas. Il est donc nécessaire qu’elle ne soit pas mélangée à un aliment, et il est ainsi démontré que la boisson est incluse dans la consommation.

Et nous rejetons encore :

Peut-être

le texte parle-t-il de celui qui mange

une figue de Keïla [

nom d’un lieu], qui enivre !?

Car il a été enseigné dans une baraïta : Celui qui a mangé une figue de Keïla et bu du miel et du lait,

qui sont des substances enivrantes,

et est entré dans le Temple —

est passible

de coups

pour être entré ivre dans le Temple.