Version texte de ce daf : original et traduction
Yoma 74b (עד:) — le Talmud en français
Yoma 74b (יומא עד:): Étant donné que il pensait le tannai dans la baraïta, que koi - c'est une créature en elle‑même. Et donc il faut un renforcement particulier pour interdire son lait. Si tu ne…
Texte original — Yoma 74b (עד:)
היות ו
קסבר
התנא בברייתא, כי
כוי
-
בריה בפני עצמה היא.
ולכן צריך ריבוי מיוחד לאסור את החלב שלו.
דאי לא תימא הכי,
אם לא תאמר כן, שצריך את הריבוי לכוי רק משום שהוא בריה בפני עצמה, יקשה לך
הא דאמר רב אידי בר אבין
במסכת כריתות [כא א].
הגמרא שם מביאה ברייתא, המבארת את הפסוק "כל דם לא תאכלו לעוף ולבהמה. כל נפש אשר תאכל כל דם - ונכרתה", שיש בו כלל ופרט וכלל.
ודרשינן: מה עוף ובהמה שיש בהם טומאה קלה וטומאה חמורה חייבים כרת על דמם, אף כל דבר שיש בו טומאה קלה וטומאה חמורה חייבים כרת על אכילת דמם.
ואמר על כך רב אידי בר אבין: מה שאמרה הברייתא
"אף כל
דבר שיש בו טומאה קלה וטומאה חמורה" -
לאתויי
להביא לאסור דמו של
כוי.
ואם תאמר כי
כוי ספיקא הוא
אם חיה או בהמה, יקשה לך: וכי
איצטריך קרא לרבויי ספיקא!?
והרי בין אם הוא חיה ובין הוא בהמה דמו אסור!
אלא
איצטריך קרא לרבות דם כוי, כי לפי שהוא
בריה
בפני עצמה,
שאני
, שונה הוא מחיה ומבהמה.
ו
הכי נמי
ביחס לאיסור אכילת חלב, איצטריך קרא לרבות כוי, כי
בריה
בפני עצמה
שאני.
ועתה מבארת הגמרא את ענין העינוי ביום הכיפורים.
תנו רבנן
: [ויקרא טז]
"תענו את נפשתיכם
".
יכול
יהיה העינוי על ידי מעשה, כגון ש
ישב בחמה או בצנה כדי שיצטער?
תלמוד לומר "וכל מלאכה לא תעשו
".
מה מלאכה
-
שב ואל תעשה, אף ענוי נפש
-
שב ואל תעשה
דבר שמבטל את העינוי, אך אין לך חובה לענות את עצמך. ואין לך דבר שיש בו עינוי בשב ואל תעשה אלא חמשת העינויים שבמשנה.
והוינן בה:
ואימא
שהעינוי הוא אכן בשב ואל תעשה, ובכל זאת שייך עינוי של חום וקור, וכגון:
היכא דיתיב בשימשא וחיים ליה
, אם הוא יושב בשמש וחם לו,
לא נימא ליה קום תוב בטולא
, לא נאמר לו שיקום וישב בצל, אלא עליו להתענות בחום השמש.
וכן אם
יתיב בטולא וקריר ליה
, אם יושב בצל וקר לו,
לא נימא ליה קום תוב בשימשא
, שלא ילך לישב בחום השמש, אלא עליו להתענות בקרירות, במקום הצל.
ומשנינן: העינוי האמור בפסוק הוא
דומיא ד
איסור
מלאכה
, הכתוב בהמשך.
מה מלאכה
-
לא חלקת בה
לומר שיש בה צד שהיא מותרת וצד שהיא אסורה.
אף ענוי
-
לא תחלוק בו
בין מי שהוא יושב בשמש, לומר שהוא חייב להתענות בעינוי החום, ובין מי שאינו יושב בשמש, שאינו חייב לישב ולהתענות בחום השמש, אלא בכל ענין אין להתענות בחום. וכן בקור.
תניא אידך: "תענו את נפשתיכם".
יכול ישב בחמה ובצנה ויצטער?
תלמוד לומר: "וכל מלאכה לא תעשו".
מה מלאכה
, היא
דבר שחייבין עליו
כרת
במקום אחר,
כמו שבת.
אף ענוי נפש
, הוא דבר אכילה,
שחייבין עליו
כרת
במקום אחר.
ואי זה זה
דבר אכילה שחייבין עליו כרת במקום אחר?
זה
הכרת על אכילת
פגול ונותר.
שמא תאמר, אם כן,
אביא
רק
פגול ונותר שהן בכרת,
ואומר שמצות העינוי מאכילה ביום הכיפורים היא רק בהם, ויתחייב על אכילתם ביום הכיפורים מלקות בנוסף למלקות על אכילת פיגול ונותר.
ולא אביא את
אכילת
הטבל, שאינו בכרת
, אלא רק במיתה בידי שמים.
תלמוד לומר
: "בעשור לחודש
תענו
את נפשותיכם ".
וחזר הכתוב ואמר "שבת שבתון היא לכם,
ועניתם את נפשתיכם
".
ריבה
הכתוב השני גם אכילת טבל.
ושמא תאמר,
אביא
רק את אכילת
הטבל
, לפי
שהוא במיתה
בידי שמים,
ולא אביא את הנבילה שאינה במיתה
אלא רק בלאו.
תלמוד לומר: "תענו
"
"ועניתם את נפשתיכם
" -
ריבה.
אביא את הנבילה שהוא בלאו, ולא אביא את
אכילת החולין
החולין שאינן בלאו
, שהרי מותרים הם באכילה בכל ימות השנה.
תלמוד לומר: "תענו
"
"ועניתם את נפשתיכם
" -
ריבה.
אביא החולין, שאינן בקום אכול
.
ולא אביא את התרומה שהיא ב
מצוה של
קום אכול
.
תלמוד לומר: "תענו
"
"ועניתם את נפשתיכם
" -
ריבה.
אביא את התרומה שאינה ב"בל תותירו
".
ולא אביא את הקדשים שהן
ב
"בל תותירו
".
תלמוד לומר: "תענו
"
"ועניתם את נפשתיכם
" -
ריבה.
ואם נפשך
לדחות ו
לומר
שאין ללמוד מפסוקים אלו עינוי מאכילה ומשתיה [מהטעם שיבואר להלן], יש לך ללמוד שהעינוי הוא מאכילה ושתיה מהלימוד הזה:
הרי הוא אומר
בענין יום הכיפורים בפרשת אמור [ויקרא כג]:
"והאבדתי את הנפש ההיא
" -
ענוי שהוא אבידת הנפש
.
[הפסוק הזה מדבר בעונש על מלאכה ביום הכיפורים ולא בעונש על המנעות מעינוי. ועיין ב"תורה תמימה" ויקרא טז אות קכז שהוכיח שיש לגרוס כאן כמו גירסת הירושלמי: הרי הוא אומר "תענו את נפשותיכם", דבר שהוא ענוי אבידת נפש].
ואיזה זה
עינוי שאבידת הנפש תלויה בו -
זה
עינוי מ
אכילה ושתיה.
ועתה מבארת הגמרא מדוע יש צורך בלימוד השני:
מאי ואם נפשך
לדחות ו
לומר
שאין ללמוד מיתור הפסוקים?
הכי קאמר:
וכי תימא: בעריות
, בעינוי של מניעת תשמיש
קא מישתעי
מדבר
קרא
, שדבר זה קרוי עינוי, וכפי שיבואר בסמוך, וחייבים עליו כרת במקום אחר, בגילוי עריות.
הרי הוא אומר "והאבדתי הנפש
". ב
ענוי שיש בו אבידת נפש
הכתוב מדבר.
ואי זה זה
-
זה אכילה ושתיה.
דבי רבי ישמעאל תנא: נאמר כאן
ביום הכיפורים
ענוי
.
ונאמר להלן
בפרשת עקב [פרק ח] לשון
ענוי
["ויענך ויריעבך, ויאכילך את המן"].
מה להלן
ה
ענוי
הוא
רעבון
-
אף כאן
ה
ענוי
משמעותו
רעבון.
ופרכינן:
ונילף
שזה עינוי מתשמיש,
מ
דברי לבן ליעקב:
"אם תענה את בנתי
" [בראשית לא], שיבואר לקמן שהעינוי האמור פה הוא מניעה מתשמיש.
ומשנינן:
דנין ענוי
יום הכיפורים שהוא עינוי
דרבים, מענוי דרבים
הנאמר ביחס לרעבון שלפני הורדת המן לכל עם ישראל.
ואין דנין ענוי דרבים מענוי דיחיד.
ופרכינן:
ונילף מענוי דמצרים, דכתיב
[דברים כו]
"וירא את ענינו
", שמשמעותו ענויינו.
ואמרינן: זו פרישות דרך ארץ!
אלא, דנין ענוי
של יום הכיפורים שהוא
בידי שמים
[שמצותו היא מהקב"ה],
מענוי בידי שמים
ברעב במדבר.
ואין דנין ענוי בידי שמים מענוי בידי אדם
של המצרים.
וכיון שעסקנו בענין העינוי שהוא רעבון, הנלמד מפרשת עקב, מסבירה הגמרא את הכתוב שם:
[דברים ח]
"המאכלך מן במדבר
-
למען ענתך
".
רבי אמי ורבי אסי
אמרו טעמים שונים בביאור משמעות פסוק זה, שעל אף האכילה של המן היה נשאר האדם רעב.
חד אמר
: לפי ש
אינו דומה מי שיש לו פת בסלו למי שאין לו פת בסלו
. וכאן לא היה לבני ישראל פת בסלם, מלבד האוכל שהיה נצרך להם לאכילתם מידי יום ביומו. ולכן, למרות שאכלו, היה להם הרגשת רעבון מחמת דאגת יום המחר.
וחד אמר: אינו דומה מי שרואה
את האוכל
ואוכל
אותו,
למי שאינו רואה ואוכל.
לפי שצורת המן היתה קבועה, ולא ראו בו שינוי לפי הטעמים שטעמו בו.
אמר רב יוסף: מכאן רמז לסומין, שאוכלין ואין שבעין
, לפי שאינם רואים את המאכל.
אמר אביי: הלכך, מאן דאית ליה סעודתא
-
לא ליכלה
יאכלנה
אלא ביממא
, בזמן שיש אור ורואה את המאכלים.
אמר רבי זירא: מאי קרא
, היכן אמור ענין זה בכתוב?
שנאמר [קהלת ו]
"טוב מראה עינים
-
מהלך נפש
[דהיינו, הרגשה בלי ראיה] ".
ומביאה הגמרא ביאור נוסף בפסוק הזה:
אמר ריש לקיש: טוב מראה עינים באשה יותר מגופו של מעשה
.
שנאמר "טוב מראה עינים מהלך נפש
".
ומביאה הגמרא כמה מחלוקות של אמוראים בביאור פסוקים:
[משלי כג]
"כי יתן בכוס עינו
-
יתהלך במישרים
".
הכיצד?
נחלקו בביאור פסוק זה
רבי אמי ורבי אסי
.
Traduction française
Étant donné que
il pensait
le tannai dans la baraïta, que
koi
c'est une créature en elle‑même.
Et donc il faut un renforcement particulier pour interdire son lait.
Si tu ne disais pas ainsi,
Si tu ne dis pas cela, que la multiplication requise pour koi n'est que parce qu'il est une créature en elle‑même, cela te posera une difficulté :
Ce que dit Rav Iddi bar Avin
dans la tractate Keritot [21a].
La Gemara là rapporte une baraïta qui explique le verset "Vous ne mangerez aucun sang, ni pour l'oiseau ni pour le bétail. Toute âme qui mangera du sang — elle sera retranchée", où il y a klal, prat, klal.
Et nous en déduisons : ce qui concerne l'oiseau et le bétail qui comportent en eux une impureté légère et une impureté grave est passible de karet pour leur sang; de même toute chose qui comporte une impureté légère et une impureté grave est passible de karet pour la consommation de son sang.
Et à ce propos Rav Iddi bar Avin dit : ce que la baraïta a dit
Même toute
chose qui contient une impureté légère et une impureté grave
destinée à
amener à interdire le sang de
koi
Et si tu dis que
koi est un cas douteux
— si c'est une bête sauvage ou un bétail, cela te poserait une difficulté : et donc
Devrais‑je invoquer une multiplicité pour un doute ?!
Or, que ce soit bête sauvage ou bétail, son sang est interdit !
Mais
il faudrait donc appeler à l'addition d'interdiction du sang du koi, parce que, selon qu'il
est une créature
en elle‑même,
qui diffère
il diffère de la bête sauvage et du bétail.
et
ainsi aussi
en ce qui concerne l'interdiction de manger son lait, il faudrait aussi appeler à l'extension pour le koi, car
créature
en elle‑même
qui diffère.
Et maintenant la Gemara explique la question de l'affliction lors du jour de Kippour.
Nos maîtres ont enseigné :
[Lévitique 16]
"Affligez vos âmes".
Peut‑il
être que l'affliction soit par un acte, par exemple que
s'asseoir au soleil ou à l'ombre afin de s'affliger ?
Il est dit : "et nul ouvrage vous ne ferez".
Quel ouvrage
qui est 's'abstenir d'agir', même l'affliction de l'âme
s'abstenir d'agir
Chose qui annule l'affliction ; cependant tu n'as pas l'obligation de t'infliger la souffrance toi‑même. Et il n'existe pas d'affliction du type 's'abstenir d'agir' sauf les cinq afflictions mentionnées dans la Mishna.
Et l'on discute à ce sujet :
Et si tu dis
que l'affliction consiste effectivement en 's'abstenir d'agir', et pourtant l'affliction de chaleur et de froid s'applique, par exemple :
là où il est assis au soleil et il a chaud
s'il est assis au soleil et qu'il a chaud,
on ne lui dira pas 'lève‑toi et va t'asseoir à l'ombre'
on ne lui dira pas de se lever et d'aller s'asseoir à l'ombre ; il doit s'affliger par la chaleur du soleil.
et de même si
il est assis à l'ombre et il a froid
s'il est assis à l'ombre et qu'il a froid,
on ne lui dira pas 'lève‑toi et va au soleil'
qu'il n'aille pas s'asseoir au soleil ; il doit s'affliger par le froid à l'endroit où il est à l'ombre.
Et nous enseignons : l'affliction évoquée dans le verset est
semblable à
l'interdiction
du travail
dans le verset qui suit.
Quel ouvrage
n'en fais pas de distinction
pour dire qu'il n'y a pas de partie qui soit permise et de partie qui soit interdite.
même l'affliction
tu n'en feras pas de distinction
entre celui qui est assis au soleil — pour dire qu'il est tenu de s'affliger de la chaleur — et celui qui n'est pas assis au soleil — pour dire qu'il n'est pas tenu de se lever et de s'affliger à la chaleur du soleil ; mais en toute affaire, il ne faut pas s'affliger par la chaleur. Il en va de même pour le froid.
Il est aussi enseigné : "Affligez vos âmes".
Peut‑il s'asseoir au soleil et à l'ombre et s'affliger ?
Il est dit : "et nul ouvrage vous ne ferez".
Quel ouvrage
est
une chose pour laquelle on est passible
de karet
dans un autre lieu,
comme le Shabbat.
Même l'affliction de l'âme
est un acte d'alimentation
pour lequel on est passible
de karet
dans un autre lieu.
Et lequel est‑ce ?
un acte d'alimentation pour lequel on est passible de karet dans un autre lieu
Voici
la karet pour la consommation de
pagul et neter
Peut‑être diras‑tu, alors,
J'apporterai
seulement
pagul et neter qui sont passibles de karet,
et je dirai que l'obligation d'affliction concernant la nourriture le jour de Kippour ne concerne qu'eux, et que pour les manger ce jour‑là on sera passible de flagellations en sus des flagellations pour avoir mangé pagul et neter.
Et je n'apporterai pas
la consommation
tevel, qui n'est pas passible de karet
mais seulement puni par la mort de la main du Ciel.
Il est enseigné :
le dix du mois
vous affligerez
vos âmes.
et le verset reprend et dit "c'est pour vous un repos sabbatique"
et vous affligerez vos âmes
cela augmente
le second verset comprend aussi la consommation de tevel.
Et peut‑être diras‑tu
J'apporterai
seulement la consommation de
le tevel
selon
qu'il entraîne la mort
par la main du Ciel,
et je n'apporterai pas la nevelah qui n'est pas une 'mort'
mais seulement comme une prohibition.
Il est enseigné : "Affligez"
"et vous affligerez vos âmes"
renforcement.
J'apporterai la nevelah qui est une prohibition, et je n'apporterai pas
la consommation des chullin
les chullin qui ne sont pas prohibés
puisqu'ils sont permis à la consommation en tout temps de l'année.
Il est enseigné : "Affligez"
"et vous affligerez vos âmes"
renforcement.
J'inclurai les chullin qui ne sont pas de ceux pour lesquels on se lève pour manger
et je n'apporterai pas la terouma qui est dans
de la mitsva de
'se lever pour manger'
Il est enseigné : "Affligez"
"et vous affligerez vos âmes"
renforcement.
J'inclurai la terouma qui n'est pas soumise à "ne laisserez pas"
et je n'inclurai pas les kedoshim qui sont
dans
"ne laisserez pas"
Il est enseigné : "Affligez"
"et vous affligerez vos âmes"
renforcement.
Et si ton âme
désire différer et
dire
qu'on ne doit pas déduire de ces versets que l'affliction est d'alimentation et de boisson [pour la raison qui sera expliquée ci‑après], tu peux néanmoins apprendre que l'affliction est d'alimentation et de boisson de cet apprentissage.
Car il dit
au sujet du jour de Kippour dans la section Emor [Lévitique 23]
"Et j'ai retranché cette âme"
une affliction qui constitue la perte de la vie
[Ce verset traite du châtiment pour le travail le jour de Kippour et non du châtiment pour l'abstention d'affliction. Voir Torah Temima, Lévitique 16, note, qui a soutenu qu'il faut lire ici comme la version du Jérusalem : en effet il dit "Affligez vos âmes", chose qui est une affliction entraînant la perte de la vie.]
Et quel est
l'affliction dont la perte de la vie dépend
c'est
une affliction d'
alimentation et boisson.
Et maintenant la Gemara explique pourquoi le deuxième enseignement est nécessaire.
Qu'en est‑il si tu veux
différer et
dire
qu'on ne doit pas tirer une permission de ces versets ?
Voici ce qu'il dit :
Et si tu dis : pour les relations incestueuses
dans l'affliction consistant en l'abstention des relations conjugales
cela se déduit du verset
par le verset
le verset
que cela est appelé affliction, et comme sera expliqué ci‑après, on est passible de karet pour cela dans un autre lieu, en matière d'actes sexuels illicites.
Voici qu'il dit : "Et j'ai retranché la personne"
dans
une affliction qui comporte la perte de la vie
le verset parle.
Et lequel est‑ce
c'est l'alimentation et la boisson.
Selon l'école de Rabbi Yishmaël : il est dit ici
au jour de Kippour
affliction
et il est dit plus loin
dans la section Ekev [chap. 8] le passage
affliction
["Il t'affligera et Il te fera jeûner, et Il te donnera la manne"]
Que signifie ici
l'
affliction
est
la faim
et ici aussi
l'
affliction
signifie
la faim.
Et nous en déduisons :
et on déduit
que cette affliction consiste en l'abstinence des relations conjugales
de
les paroles de Laban à Jacob
"Si tu affliges mes filles" [Genèse 31], d'où il sera expliqué plus loin que l'affliction en question ici est l'abstinence des relations conjugales
et nous enseignons :
On détermine que l'affliction
du jour de Kippour qui est une affliction
collective, d'une affliction collective
qui est évoquée par rapport à la faim qui précéda l'envoi de la manne pour tout le peuple d'Israël.
Et on ne juge pas l'affliction collective d'après l'affliction d'un individu.
Et nous en déduisons :
et l'on déduit de l'affliction des Égyptiens, comme il est écrit
[Deutéronome 26]
"Et Il vit leur affliction"
dont le sens est leurs afflictions.
et nous disons : ceci est de la renonciation contraire aux usages de la société !
Mais, on juge l'affliction
du jour de Kippour, qui est
de la main du Ciel
[dont la mitsva vient du Tout‑Puissant]
d'une affliction de la main du Ciel
dans la faim du désert.
Et on ne compare pas l'affliction de la main du Ciel à l'affliction de la main de l'homme
des Égyptiens.
Et puisque nous avons traité de l'affliction qui est la faim, tirée de la section Ekev, la Gemara explique le verset là‑bas.
[Deutéronome 8]
"Qui t'a nourri dans le désert"
"afin de t'humilier"
Rabbi Ami et Rabbi Assi
ont donné des raisons différentes pour expliquer ce verset, selon lesquelles, malgré qu'ils aient mangé la manne, l'homme restait dans un sentiment de faim.
L'un dit
que
"On ne peut comparer celui qui a du pain dans son sac à celui qui n'en a pas"
et ici les enfants d'Israël n'avaient pas de pain en réserve dans leur sac, en dehors de la nourriture qui leur était fournie jour après jour ; par conséquent, bien qu'ils aient mangé, ils ressentaient la faim en raison de l'inquiétude du lendemain.
Et un autre dit : ce n'est pas la même chose que celui qui voit
la nourriture
et la mange
celle‑ci
à celui qui ne voit pas et qui mange.
car la forme de la manne était constante et ils n'en percevaient aucune variété selon les saveurs auxquelles ils étaient habitués.
Rav Yosef dit : d'ici une allusion aux 'sumin', qui mangent sans être rassasiés
parce qu'ils ne voient pas la nourriture.
Abaye dit : c'est pourquoi, celui qui a un festin
ne la mangera pas
la mangera
mais seulement le jour
au moment où il y a de la lumière et où l'on voit les aliments.
Rabbi Zira dit : quel verset ?
où ce sujet est exprimé dans l'Écriture
qu'il est dit [Ecclésiaste 6]
"Mieux vaut la vision des yeux"
"que l'agitation de l'âme"
c'est‑à‑dire un sentiment sans vision.
Et la Gemara donne une autre explication de ce verset :
Reish Lakish dit : 'La belle apparence d'une femme vaut mieux que l'œuvre de ses mains'
comme il est dit 'Mieux vaut la vision des yeux que l'agitation de l'âme'
Et la Gemara rapporte plusieurs divergences d'amoraïm dans l'explication des versets.
[Proverbes 23]
"Car il place son œil dans la coupe"
"il marchera dans la droiture"
Comment ?
Ils divergent dans l'explication de ce verset
Rabbi Ami et Rabbi Assi